PENDAHULUAN
Perbezaan pandangan adalah perkara lumrah berlaku dalam kalangan manusia tanpa mengira bangsa, agama dan kelompok. Namun perbezaan pandangan yang tidak ditangani dengan kaedah yang benar akan mengakibatkan perpecahan dan tidak dibenarkan sama sekali oleh ajaran Islam. Asas perbezaan pandangan pada mulanya berakhir menjadi fitnah yang menggugat kesatuan dan penyatuan umat dan mengalir menuju muara perpecahan yang ditegah oleh ajaran Islam. Al-Quran seringkali memperingatkan perkara ini dengan peringatan yang keras dan mengancam. Antaranya:
“Allah telah menerangkan kepada kamu di antara perkara-perkara agama yang Ia tetapkan hukumnya apa yang telah diperintahkan-Nya kepada Nabi Nuh dan yang telah Kami (Allah) wahyukan kepadamu (wahai Muhammad) dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu: Tegakkanlah pendirian agama dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya. Berat bagi orang-orang musyrik (untuk menerima agama tauhid) yang engkau seru mereka kepadanya. Allah memilih serta melorongkan sesiapa yang dikehendaki-Nya untuk menerima agama tauhid itu dan memberi hidayat petunjuk kepada agama-Nya itu sesiapa yang rujuk kembali kepada-Nya (dengan taat).ˮ (Surah al-Syura, 42: 13).
Firman-Nya lagi

“Bahawasanya orang-orang yang mencerai-beraikan agama mereka (dengan perselisihan-perselisihan yang berdasarkan hawa nafsu) dan mereka menjadi berpuak-puak, tiadalah engkau terkait sedikitpun dalam (perbuatan) mereka. Sesungguhnya perkara mereka hanya terserah kepada Allah. Kemudian Dia akan menerangkan kepada mereka (pada hari kiamat kelak), apa yang telah mereka lakukan (dan membalasnya).ˮ (Surah al-An‘am, 6: 159).
Firman-Nya:

“Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah berceri-berai dan berselisihan (dalam agama mereka) sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata (yang dibawa oleh Nabi-nabi Allah) dan mereka yang bersifat demikian, akan beroleh azab seksa yang besar.ˮ (Surah ali ‘Imran, 3: 105).
Imam Ibn Jarir al-Tabari (224-310H/839-923M) setelah mengemukakan ayat-ayat tersebut melanjutkan dengan menyebut:

أمر الله المؤمنين بالجماعة، ونهاهم عن الاختلاف والفرقة، وأخبرهم أنه إنما هلك من كان قبلهم بالمِراء والخصومات في دين الله

(Allah telah memerintahkan para Mukminin dengan berjamaah, dan menegah mereka dari berselisih dan berpuak-puak, dan memberitahu mereka bahawa sesungguhnya telah binasa orang yang sebelum mereka lantaran perbalahan dan persengketaan pada agama Allah).
SIFAT UMAT AKHIR ZAMAN – PERINGATAN NABI S.A.W.
Realiti umat Islam hari ini begitu menyedihkan bagi sesiapa sahaja yang memiliki ‘ain basirah’ dan memandangnya dengan suluhan wahyu al-Quran serta Sunnah yang sahih. Bukan sahaja catatan kekalahan demi kekalahan negara dan kerajaan Islam berlaku sehingga jatuh ke tangan penjajah asing sejak ‘era kolonial’ hinggalah benteng terakhirnya Turki Uthmaniah tahun 1924; malahan situasi mutakhir menyaksikan hancurnya Iraq, Libya dan Afghanistan turut mewarnai sejarah hitam tersebut. Umat Islam yang bukan sahaja mendapat rentetan penghinaan demi penghinaan dalam berbagai aspek telah menjadi bukti kebenaran ‘nubuwwah’ baginda Rasulullah s.a.w. yang menyebut:

يُوشِكُ أَنْ تَدَاعَى عَلَيْكُمْ الْأُمَمُ مِنْ كُلِّ أُفُقٍ كَمَا تَدَاعَى الْأَكَلَةُ عَلَى قَصْعَتِهَا قَالَ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَمِنْ قِلَّةٍ بِنَا يَوْمَئِذٍ قَالَ أَنْتُمْ يَوْمَئِذٍ كَثِيرٌ وَلَكِنْ تَكُونُونَ غُثَاءً كَغُثَاءِ السَّيْلِ يَنْتَزِعُ الْمَهَابَةَ مِنْ قُلُوبِ عَدُوِّكُمْ

وَيَجْعَلُ فِي قُلُوبِكُمْ الْوَهْنَ قَالَ قُلْنَا وَمَا الْوَهْنُ قَالَ حُبُّ الْحَيَاةِ وَكَرَاهِيَةُ الْمَوْتِ

“Akan datang suatu masa di mana bangsa-bangsa dari seluruh pelusuk akan datang mengerumuni kamu bagaikan orang-orang yang hendak makan mengerumuni talam hidangan mereka. Katanya: Kami bertanya: Wahai Rasulullah! Apakah lantaran kami waktu itu jumlahnya sedikit? Sabdanya: Jumlah kamu waktu itu banyak, akan tetapi kamu menjadi seperti buih yang hanyut pada waktu banjir, dicabut rasa gentar dari hati-hati musuh kamu dan dijadikan pada hati-hati kamu penyakit al-wahn. Katanya, kami lalu bertanya: Apakah dia al-wahn itu? Sabdnya: Cintakan kehidupan (di dunia) dan bencikan kematian.” (Ahmad, Musnad, no. 21363, Abu Dawud, Sunan, no. 3745).
Hadis di atas memberi beberapa indikator penting mengapa umat ini dikeronyok oleh bangsa non Muslim.
(i) Mereka tiada dasar pendirian yang kukuh, sepertimana buih yang terapung di permukaan air. Sifat buih sentiasa tidak mandiri. Tidak bertahan lama dan hanya beberapa waktu di permukaan air. Ia sentiasa mengikut bawaan dan pergerakan arus. Sifat buih bergantung sepenuhnya pada kekuatan besar yang ia menumpang di atasnya, iaitu air banjir. Arus deras akan membawa buih tersebut ke muara dan seterusnya ke lautan dan apabila dihempas gelombang, buih-buih itu akan hancur berkecai, puing-puingnya berserakan timbul di permukaan air dan akhirnya hilang.
(ii) Dihilangkan rasa ketakutan pada hati musuh. Hal demikian lantaran hati umat Islam tidak ada rasa takut kepada Allah dalam ertikata yang sebenar. Gambaran ketiadaan rasa takut mereka kepada Allah dijelmakan tanpa segan silu dengan aksi meninggalkan hukum-hukum Allah malahan ada yang memperlekehkannya dengan mengatakan sistem Islam tidak sesuai dengan perkembangan zaman moden, justeru sistem-sistem ciptaan manusia diterapkan dalam kehidupan bermasyarakat dan bernegara. Kemuliaan yang sepatutnya diwarisi daripada Nabi s.a.w. sudah tidak ‘berfungsi’ lantaran telah jauhnya mereka daripada pimpinan ajaran Nabi mereka. Sepatutnya mereka yang mewarisi ajaran baginda Nabi s.a.w. masih memiliki keistimewaan dan kehebatan yang diberikan kepada Nabi akhir zaman sepertimana yang disebut baginda:

وَنُصِرْتُ بِالرُّعْبِ بَيْنَ يَدَيْ مَسِيرَةِ شَهْرٍ

Aku diberi pertolongan dengan rasa gerunnya (musuh) jangka masa sebulan perjalanan. (Muslim, Sahih, hadis no. 810).

Ertinya musuh-musuh Islam apabila mengetahui tentera Islam sedang bergerak menuju mereka, sedang jarak perjalanannya mencapai masa sebulan, mereka telah merasa gerun dengan kemaraan tentera Islam yang bakal hadir itu.
(iii) Ada penyakit al-wahn – cintakan hidup di dunia. Lantaran digasak oleh cara berfikir materialis dan sekularis, nilai-nilai keakhiratan sedikit demi sedikit terhakis dalam kehidupan mereka. Mereka bersengeketa, berbalah kerana keduniaan; saling merebut pangkat, gelaran dan kemasyhuran. Akhirat mereka lupakan. Keduniaan dijunjung dan kadang-kadang menggunakaan tiket agama untuk mendapatkannya. Dimaksudkan dengan ‘keduniaan’ ialah apa jua amalan atau ibadat yang dilakukan bukan kerana mencari keredaan Allah. Inilah yang Nabi s.a.w. minta berlindung dengan Allah dalam doanya:

وَلَا تَجْعَلْ مُصِيبَتَنَا فِي دِينِنَا وَلَا تَجْعَلْ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّنَا وَلَا مَبْلَغَ عِلْمِنَا وَلَا تُسَلِّطْ عَلَيْنَا مَنْ لَا يَرْحَمُنَا

“…dan janganlah Engkau jadikan musibah menimpa kami pada agama kami dan jangan Engkau jadikan dunia ini hemah terbesar kami serta capaian terakhir ilmu kami, dan janganlah atas kami dikuasai oleh orang yang tidak mengasihi kami..”(Sebahagian dari hadis riwayat al-Tirmidhi, Sunan, hadis no. 3424 bab (بَاب مَا جَاءَ فِي عَقْدِ التَّسْبِيحِ بِالْيَدِ).

(iv) Bencikan kematian. Bagaimana mungkin mereka mencintai kematian dengan hati yang dipenuhi kecintaan kepada kehidupan dunia. Hati yang sama cintakan dunia tidak mungkin mencintai kematian dan akhirat. Pilihan hanya satu.

“Allah tidak sekali-kali menjadikan seseorang mempunyai dua hati dalam rongga dadanya….” (Surah al-Ahzab, 33: 4).

Hisyam bin Abdul Malik seorang khalifah bani Umayyah pernah bertanya kepada seorang ulama bernama Abu Hazim mengapa beliau tidak suka kepada mati. Ujar Abu Hazim: “Kamu bina istana kamu di dunia dan kamu runtuhkan rumah kamu di akhirat, maka bagaimana mungkin kamu akan memikirkan untuk kembali ke tempat yang telah kamu runtuhkan?”
SITUASI UMAT HARI INI
Apabila dianalisis dengan teliti, situasi tidak sihat pada umat Islam hari ini berpunca daripada factor dalaman diri mereka sendiri berbanding dengan faktor yang datang dari luar. Mereka tidak bersatu untuk membela saudara mereka yang diganyang oleh musuh-musuhnya. Amat sukar bagi mereka berhadapan dengan musuh di luar lantaran mereka sendiri menghadapi krisis dalaman yang parah. Mereka berhadapan dengan kemelut dalaman yang saling bertentangan sesama sendiri; mereka saling ‘menyerang’, menuduh, menghina dan memperkecilkan dan bahkan ada yang mengkafirkan orang Islam lain hanya atas dasar perbezaan pendapat, mazhab dan ideologi politik dan dijustifiksikan dengan nama tiket ‘perjuangan’ untuk menegakkan Islam. Mereka terperangkap dalam debu-debu kekeliruan dan dengan hati yang ditutupi debu tersebut mereka tidak mengenali siapakah musuh sebenarnya yang perlu dihadapi. Al-Ghazali (m.505H) mensifatkan musuh ‘nafsu’ ini sebagai yang terbesar dan berada di antara dua lambung manusia. Ia berupa potensi kemarahan (al-ghadab) dan nafsu (syahwah) yang dituntut seseorang itu agar bermujahadah terhadapnya dan menghancurkannya. Namun apabila seseorang itu jahil terhadap musuh utamanya ini, berlakulah kemelut yang disebutkan.
Lanjutan daripada itu, setiap golongan mendakwa memiliki hujah dan bendera sendiri-sendiri. Dan alangkah malangnya bagi mereka yang tidak pernah dibekali pengetahuan yang memadai untuk membuat pilihan telah menjadi mangsa kejahilan dan kebingungan. Mereka menjadi mangsa yang kebingungan dan keliru yang berpanjangan. Kebingungan itu jelas kelihatan sehingga ada dalam kalangan mereka yang terjerumus ke dalam fanatisme, ekstrimisme dan menganggap pilihannya adalah satu-satunya yang paling benar; selainnya adalah salah dan perlu dihentam habis-habisan hingga hancur; ada pula yang menganggap semuanya benar sehingga diri sendiri menjadi kebingungan dan tidak mampu berbuat apa-apa kecuali menjadi penonton setia terhadap apa yang berlaku. Mereka tidak bersedia menjadi pendengar yang baik terhadap hujah orang lain yang tidak sealiran dengan mereka, sedangkan al-Quran mensifatkan golongan ulul al-bab (berakal sempurna) sebagai: “Oleh itu gembirakanlah hamba-hamba-Ku (iaitu) orang yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya (pada segi hukum agama); mereka itulah orang-orang yang diberi hidayat petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang (Ulul al-bab) berakal sempurna. (Surah al-Zumar, 39: 17-18).
BERSIKAP ADIL DALAM PENILAIAN
Bagi mengubati situasi tidak sihat hasil tipudaya syaitan ini, Islam menggariskan beberapa kaidah dalam bersikap dan memberikan penilaian terhadap orang lain. Antaranya:
1. Takwa Kepada Allah. Iaitu hendaklah ada memiliki perasaan takut kepada Allah SWT ketika membicarakan perihal orang lain. Hal ini kerana membicarakan hal orang lain termasuk dalam ertikata mengumpat (ghibah). Al-Quran menegah dengan tegahan haram berkenaan perkara ini dalam firman-Nya: “Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertakwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.ˮ (Surah al-Hujurat, 49: 12).
Imam Ibn Jarir al-Tabari (224-310H/839-923M) meriwayatkan kata-kata Ibn Abbas ketika mentafsirkan ayat 12 Surah al-Mujadalah: “Allah telah mengharamkan ke atas Mukmin dari mengumpat saudaranya yang mukmin dari sesuatu perkara sepertimana Allah mengharamkan bangkai ke atas mereka.ˮ (Tafsir al-Tabari, ayat 12 Surah al-Mujadalah).
Hadis Nabi s.a.w. ada menyebut:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ أَتَدْرُونَ مَا الْغِيبَةُ قَالُوا اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ قَالَ ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ قِيلَ أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِي أَخِي مَا أَقُولُ قَالَ إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدْ اغْتَبْتَهُ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ فَقَدْ بَهَتَّهُ.

Daripada Abu Hurairah, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Tahukah kamu sekalian apakah ghibah itu?” Para sahabat berkata Allah dan Rasul-Nya yang lebih mengetahui. Rasulullah bersabda: “Kamu menyebut-nyebut perihal saudaramu tentang apa yang ia tidak sukai.ˮ Lalu seseorang bertanya: “Bagaimana jika apa yang saya katakan itu ada pada saudaraku?” Nabi bersabda: “Apabila yang kamu katakan itu ada pada saudaramu berarti kamu telah mengghibahnya dan apabila yang kamu katakan itu tiada padanya, berarti kamu mendustainya.” (Muslim, Sahih, bab tahrim al-ghibah, no. 4690).
Abu ‘Asim al-Dahhaq bin Mukhallad (w. 212H) seorang faqih yang thiqat lagi hafidh, guru kepada Imam Ahmad (w.241H), Ishaq bin Rahuyah (w.238H) dan Ali al-Madini (161-234 H) serta beberapa imam yang lain sepertimana yang disebut oleh al-Bukhari (w. 256H/870M), mengatakan: “Tiadalah aku mengumpat seseorang pun sejak aku mengetahui bahawa mengumpat itu boleh memudaratkan ahlinya.ˮ
Membicarakan orang lain termasuk yang baik dan jeleknya dibolehkan untuk keadaan-keadaan khusus, seperti mendedahkan kecacatan biografi perawi hadis. Imam Muslim menyebut hal ini dalam Sahihnya:

بَاب بَيَانِ أَنَّ الْإِسْنَادَ مِنْ الدِّينِ وَأَنَّ الرِّوَايَةَ لَا تَكُونُ إِلَّا عَنْ الثِّقَاتِ وَأَنَّ جَرْحَ الرُّوَاةِ بِمَا هُوَ فِيهِمْ جَائِزٌ بَلْ وَاجِبٌ وَأَنَّهُ لَيْسَ مِنْ الْغِيبَةِ الْمُحَرَّمَةِ بَلْ مِنْ الذَّبِّ عَنْ الشَّرِيعَةِ الْمُكَرَّمَةِ

Bab pada menjelaskan bahawa isnad daripada agama dan bahawa riwayat tidak boleh diambil melainkan dari orang yang kepercayaan dan bahawa mencacatkan perawi terhadap apa yang ada pada mereka adalah harus, malahan wajib dan ia bukan dari ghibah yang diharamkan bahkan dari pemeliharaan terhadap syariah yang mulia.
Menelusuri hal ini Imam al-Nawawi rahimahullah (w.676H) menyebut dalam Syarah Sahih Muslim:

اِعْلَمْ أَنَّ جَرْحَ الرُّوَاة جَائِز ؛ بَلْ وَاجِب بِالِاتِّفَاقِ لِلضَّرُورَةِ الدَّاعِيَة إِلَيْهِ لِصِيَانَةِ الشَّرِيعَةِ الْمُكَرَّمَةِ ، وَلَيْسَ هُوَ مِنْ الْغِيبَةِ الْمُحَرَّمَةِ ؛ بَلْ مِنْ النَّصِيحَة لِلَّهِ تَعَالَى وَرَسُوله صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالْمُسْلِمِينَ ، وَلَمْ يَزَلْ فُضَلَاءُ الْأَئِمَّةِ وَأَخْيَارُهُمْ ، وَأَهْل الْوَرَع مِنْهُمْ يَفْعَلُونَ ذَلِكَ،

“Ketahuilah bahawa menyatakan kecacatan perawi adalah harus; bahkan wajib dengan ittifaq (kesepakatan ulama) kerana keperluan seruan kepadanya bagi memelihara syariat yang mulia, dan ini bukanlah daripada ghibah yang terlarang; malahan daripada nasihat bagi Allah taala, Rasul-Nya s.a.w. dan kaum muslimin. Sentiasalah para imam kenamaan dan yang terpilih dalam kalangan mereka, juga mereka yang warak melakukan yang demikian itu.ˮ
Hal yang serupa diulang peringatannya oleh al-Nawawi (w.676H) dalam kitabnya al-Adhkar. Al-Ghazali (w.505H) menyebutnya dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din dan al-Muqaddasi dalam kitabnya Minhaj al-Qasidin sementara Muhammad Jamaluddin al-Qasimi 1283H 1332H/1866-1914M dalam tulisannya Maw‘izah al-Mu’min min Ihya’ ‘Ulum al-Din. Di sana dinyatakan ruang-ruang yang dibenarkan dan tidak dibenarkan untuk melakukan ghibah. Justeru para ulama salaf sangat berhati-hati dalam masalah ini.

Langkah demikian diambil lantaran kebimbangan mereka agar tidak terjerumus dalam istilah ghibah yang diharamkan. Mereka tidak terburu nafsu dalam memperkatakannya. Imam al-Bukhari sebagai contoh mempamerkan sikap hati-hatinya dalam masalah ini. Ujarnya: “Aku berharap dapat bertemu dengan Allah dan Dia tidak menghisabku kerana telah mengghibah seseorang.” Umum mengetahui bahawa al-Bukhari begitu ketat dalam memberi penilaiannya terhadap seseorang dalam rangka beliau meriwayatkan hadis di mana syarak memberi izin untuk berbuat demikian. Dan beliau termasuk dalam kalangan ulama yang memiliki kesopanan tinggi ketika memberi komentar terhadap seseorang. Ujarnya: “Kata-kata si-Fulan masih perlu diperhatikan, dan ada sesuatu kelemahan pada ucapannya itu.” Ungkapan al-Bukhari sedemikian bentuknya memberi makna sebagai tanda yang beliau tidak menerima perkataan orang itu. Ertinya beliau menolak hadis-hadis yang diriwayatkan oleh orang tersebut.
Apabila seseorang membicarakan perihal orang lain dengan alasan ada ‘keperluan’ dan islah maka sayugia sebelum membicarakannya sama ada dengan percakapan atau menggunakan SMS, WhatsApp atau peranti elektronik lainnya hendaklah memperhatikan perkara-perkara berikut:
(i) Muhasabah diri dengan penuh kejujuran apakah motifnya yang sebenar? Apakah tindakan itu ikhlas kerana Allah untuk kepentingan untuk kaum muslimin? Ataukah ada terselit perasaan dengki? Apakah hal tersebut berkaitan dengan periwayatan hadis seperti yang dilakukan oleh para ulama hadis? Ataukah ada maslahat tertentu untuk memelihara kehormatan Islam dengan pengetahuan bahawa telah ada hukum yang qat‘iy terhadapnya? Atau hanya sekadar sembang gratis dalam WhatsApp, Telegram, dan sebagainya?
(ii) Melihat dengan teliti perihal saudaranya itu, apakah ia benar-benar patut untuk beliau itu dibeberkan perihalnya?
(iii) Ingatkan masa hadapan. Apakah bentuk jawapan yang akan diberi sebagai alasan kepada Allah pada hari kiamat nanti apabila disoal: “Wahai hamba-Ku, mengapa kamu mengatakan begini dan begitu tentang hal ehwal si Fulan?”

2. Husnu Dhan. Hendaklah mengutamakan sikap husnu dhan (sangka baik) kepada sesama Muslim. Hal demikian kerana Allah SWT memerintahkan orang yang beriman menjauhi sangka buruk. Al-Quran menyebut: “Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang…(Surah al-Hujurat, ayat 12).
Sikap bersangka baik dan berhati-hati bila ada berita yang disebarkan atau menceritakan perihal keburukan orang lain begitu penting diberi perhatian. Hal ini lebih ditekankan lagi apabila orang yang diperkatakan itu adalah ulama atau tokoh yang menjadi ikutan umat Islam. Al-Quran memberi peringatan dengan firman Allah: “Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukanˮ. (Surah al-Hujurat, 49: 6).
3. Berjati diri Mukmin. Seorang Muslim dan mukmin hendaklah menjaga jati dirinya sepertimana yang Allah dan Rasul-Nya kehendaki. Sayugianya mereka tidak melibatkan diri atau ikut serta (tumpang sekaki) dalam menyebarkan keburukan atau pun kelemahan orang lain tanpa alasan yang jelas nyata dan tanpa sesuatu kepentingan syar‘i.
Ketika terjadinya peristiwa fitnah terhadap isteri Nabi s.a.w. ‘Aisyah r.anha., Allah SWT memperingatkan: “… dan orang yang mengambil bahagian besar dalam menyiarkannya di antara mereka, akan beroleh seksa yang besar (di dunia dan di akhirat).ˮ (Surah al-Nur, 24:11).
Pernyataan (syahid) yang hendak disampaikan sehubungan dengan fakta ayat di atas ialah: “dan orang yang mengambil bahagian besar dalam menyiarkannya di antara mereka, akan beroleh seksa yang besar (di dunia dan di akhirat).ˮ Janganlah hendaknya dalam kalangan mukmin ada perasaan ‘tidak mengapa’ atau ‘biasa-biasa je’, atau ‘alah tak ada apa-apa pun’ ketika memindahkan sesuatu perkhabaran dari orang lain. Perhatikan hadis Rasululllah s.a.w.:

كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ

“Cukuplah seseorang itu dianggap sebagai berdusta bila ia mengatakan segala sesuatu yang ia dengari.ˮ (Muslim, Sahih, bab al-nahyi ‘an al-hadithi bi kulli ma sami‘a, no. 6).
Ertinya segala apa yang didengari itu hendaklah ditapis terlebih dahulu sebelum memindahkannya kepada orang lain. Sama ada pemindahan itu berupa percakapan, SMS, WhatsApp, e-mail, tulisan atau sebagainya. Soalan-soalan berikut perlu disusuli: Apakah ia sesuai dipindahkan? Apakah hal itu dibenarkan syarak? Apakah pentingnya kepada Islam dan umatnya? Apakah Allah reda atau sebaliknya? Sehubungan dengan menyatakan keaiban orang lain, Imam al-Syafi‘i r.a. (w.204H) berkata: “Carikan 70 alasan (uzur) buat saudaramu bila dia berbuat suatu kesalahan.ˮ
4. Kepastian. Pada waktu ingin membicarakan perihal orang lain, hendaklah dipastikan dengan berdasarkan pengetahuan, keadilan dan tujuan yang benar bukan dengan earsay (dengar orang kata). Hal demikian berdasarkan ketetapan yang difirmankan Allah SWT:
“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.ˮ (Surah al-Ma’idah, 5: 8).
Perintah menegakkan keadilan meliputi berbagai perkara. Adil dalam percakapan, adil dalam persaksian, adil dalam menuturkan sesuatu perkara, adil dalam menilai sesuatu dan sebagainya. Dalam hal ini ulama kelahiran Damsyik, al-Imam Muhammad ibn Ahmad ibn ‘Uthman ibn Qayyum ‘Abu ‘Abd Allah Shams al-Din al-Dhahabi al-Syafi‘i (673–748H/1274-1348M) seorang pakar dalam ilmu al-jarh wa ta‘dil (Kritikan dan Pujian) adalah antara contoh yang ulama yang dilihat adil dalam memberikan penilaian. Hal ini ditemui dalam komentarnya terhadap beberapa orang yang dianggap ‘bermasalah’ menurut penilaian beliau namun keadilan tetap diberikan pada yang berhak. Mengenai al-Makmun (170-218H/786-833M) seorang khalifah Abbasiyah yang menimbulkan fitnah kemakhlukan al-Quran lantaran mendukung ideologi Muktazilah sehingga para ulama Ahl al-Sunnah merasa sangat terkesan dengan isu tersebut. Al-Dhahabi yang bermazhab Syafi‘i dalam tulisannya Siyar A‘lam al-Nubala’ (The Lives of Noble Figures) memberikan komentarnya sebagai berikut: “Beliau berasal dari keturunan Bani Abbas. Seorang yang bercita-cita tinggi, pendapat, buah fikiran dan kewibawaanya sangat menonjol. Sifat lemah lembutnya bersinar dan banyak pula kebaikannya.ˮ
Begitu juga terhadap seorang tokoh terkenal, Abu al-Husayn al-Khayyath al-Muktazili (w. 300H) seorang cendekiawan Muktazilah, meskipun tokoh ini hidup mendahului beliau tiga kurun dan banyak pula celaan yang diberikan oleh Ahli Sunnah terhadapnya, namun al-Dhahabi yang bermazhab al-Syafi‘i masih boleh berkata: “Beliau adalah seorang tokoh pemimpin Muktazilah di Baghdad, kecerdikannya sangat menonjol, mengarang beberapa jilid buku, ilmunya sangat mendalam dan mempunyai pengaruh yang mengagumkan dalam kalangan Muktazilah.ˮ
Demikianlah komentar al-Dhahabi terhadap tokoh yang sudah jelas tidak mendukung kebenaran yang beliau pegangi, tetapi hal itu tidak membuat beliau lantas mencaci makinya, bahkan masih sempat menyebutkan kebaikan-kebaikannya. Maka bagaimanakah sikap sebahagian kita yang mendukung ‘title’ cendikawan dan menggalas tiket kesarjanaan Muslim terhadap seseorang yang tidak sehaluan dengan fahaman dukungannya yang banyak kebaikannya dan sedikit kesalahannya? Semoga Allah menjadikan kita bersikap adil dalam membuat penilaian.
5. Menghormati keutamaan dan memberikan hak-haknya. Al-Imam Zain al-Din, Abu al-Faraj, ‘Abd al-Rahman ibn Ahmad ibn ‘Abd al-Rahman ibn al-Hasan ibn Muhammad ibn Abi al-Barakat Mas‘ud al-Sulami yang terkenal dengan gelaran Ibn Rajab al-Hanbali (736-795H) dalam al-Qawa‘id al-Kubra fi al-Furu‘ mengatakan: “Orang yang adil adalah yang memaafkan sedikit kesalahan pada seseorang kerana kebaikannya yang banyak.ˮ Para Salaf al-Salih dahulu telah merangkai serangkaian metode dalam menilai seseorang iaitu dengan melihat kebenaran dan kesalahannya secara objektif dan adil. Barangsiapa yang kesalahannya sedikit dan banyak kebenarannya maka dia berada pada golongan orang-orang yang baik. Hal demikian dimaklumi lantaran mereka menyedari bahawa tidak ada orang terlepas dari kesalahan. Mereka sama sekali tidak mengabaikan hadis yang menyebut:

كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ فَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ

“Setiap anak Adam bersalah dan sebaik-baik yang bersalah adalah mereka yang bertaubat.ˮ (Riwayat Ahmad, Musnad, no. 12576; al-Tirmidhi, Sunan, no. 2423).
Dalam melihat keaiban, mereka juga melihat keutamaan yang ada pada seseorang. Dua sisi yang tersebut dilihat secara adil. Oleh hal yang demikian mereka tidak semata-mata mencela dan tidak pula semata-mata menyanjung. Mereka berada pada posisi pertengahan antara celaan dan sanjungan. Begitu dikesali pada hari ini banyak orang yang hanya pandai mencela dan mengaibkan orang dan melupakan seluruh kebaikan yang pernah dilakukannya. Seolah-olah satu keaiban yang dilakukan itu telah menghapuskan seluruh amal kebaikan yang pernah dilakukannya. Demikian zalimnya mereka bertindak sepertimana keluhan seorang penyair: “Demi Allah jika kamu benar sembilan puluh sembilan kali dan kamu salah satu kali saja, tentu mereka hanya melihat yang satu itu saja.ˮ Perlu disedari bahawa sebelum seseorang mendedahkan satu keburukan (keaiban) orang lain, ia telah sepuluh kali lebih buruk daripada orang yang diaibkannya itu!
6. Manusia hanya mengetahui sifat luaran sahaja. Seseorang yang melabelkan orang lain dengan kesesatan, bidaah dan menyimpang daripada Islam lalu ditujukan khusus kepada individu tertentu memberi erti ketetapan (menjatuhkan hukum) bukan menyatakan hukum yang umum terhadap perkara tersebut. Oleh hal yang demikian untuk memberikan hukum perlu diselidiki terlebih dahulu alasannya dan paling minimun perlu bertanyakan sendiri kepada individu berkenaan apakah sebenarnya ucapan, perbuatan atau tulisan yang dilakukan. Apabila jelas nyata dan tidak boleh ditakwil lagi kepada sesuatu yang lain kecuali perkara tersebut, maka boleh diberikan hukum kepadanya berdasarkan ketetapan nas yang jelas nyata. Islam menerima dan menghormati pengakuan seseorang tanpa menilai urusan hati dan hakikatnya. Ujar Imam Ibn Jarir al-Tabari:

فإن حكم الله في كلّ من أظهر الإسلام بلسانه، أن يحقِنَ بذلك له دمه وماله، وإن كان معتقدًا غير ذلك، وتوكَّل هو جلّ ثناؤه بسرائرهم، ولم يجعل للخلق البحثَ عن السرائر

.
“Sesungguhnya hukum Allah (berlaku) pada setiap orang yang menzahirkan Islam dengan lidahnya, untuk dibenarkan yang demikian itu (terpelihara) darahnya dan harta bendanya meskipun ia berkeyakinan lain dari yang diucapkannya, dan rahsia hatinya diserahkan kepada Allah, dan tidak dijadikan bagi makhluk itu mencari-cari berkenaan rahsia hati orang lain.ˮ Dalam kes yang sama Ibn Hajar al-‘Asqalani (773-852H/1372-1449M) seorang ahli hadis terkenal menyebut dalam tulisannya Fath al-Bari ketika mengulas perihal taubat sahabat bernama Ka‘ab bin Malik dan teman-temannya yang tidak mengikut berperang di Tabuk:

وَفِيهَا إِجْرَاء الْأَحْكَام عَلَى الظَّاهِر وَوُكُول السَّرَائِر إِلَى اللَّه تَعَالَى وَفِيهَا تَرْك السَّلَام عَلَى مَنْ أَذْنَبَ ، وَجَوَاز هَجْره أَكْثَر مِنْ ثَلَاث .

“Dan padanya berlaku hukum-hukum atas yang zahir dan diserahkan rahsia hati kepada Allah taala, dan padanya (dibolehkan) untuk tidak memberi salam kepada orang yang berdosa dan dibenarkan memulaukannya lebih dari tiga hari.ˮ
Ertinya pengakuan taubat mereka secara lahir diterima dan soal hati mereka tidak dicungkil untuk diketahui benar atau tidak.
7. Kebenaran Sebagai Asas. Sama ada mencintai apau pun membenci sesuatu hendaklah kebenaran (al-Haq) menjadi asasnya. Emosi atau dorongan apa jua selain al-haq tidak boleh dijadikan asas dalam menilai sesuatu perkara. Pada orang Islam seringkali berkumpul dua perkara. Perkara yang baik sehingga ia dipuji dan dicintai dan perkara yang buruk, dan kerananya ia dibenci. Untuk orang mukmin yang bersalah (bukan kesalahan membawa kepada kekufuran dengan ketetapan nas bukan ijtihad), kita tidak membenci secara mutlak (hanya perbuatannya yang salah yang kita benci), tidak pula mereka di kafirkan. Tetapi kita juga tidak memujinya. Seharusnya tidak mencontohi golongan Khawarij dan Murjiah yang bersikap terlalu berlebihan dan melampau. Khawarij menghukum setiap pelanggaran dengan kekafiran, sementara Murjiah mengatakan pernyataan iman sudah cukup dan perbuatan apa pun tidak akan menguranginya.
Ulama Ahl al-Sunnah mengakui sahnya keimanan Ahli Tauhid secara keseluruhan dan menjamin keselamatan mereka yang mengucap serta mengikrarkan dua kalimat syahadah.
Apabila diketahui hal ini maka sesudah itu tidak mungkin timbul suatu perasaan yang boleh merenggangkan hubungannya dengan sesama Muslim lainnya ataupun menghalangnya dari menuju kesatuan dan wihdah antara sesama mereka. Allah menyebut:… ” orang-orang beriman, laki-laki dan perempuan, sebagian mereka adalah penolong bagi sebagian yang lain”. (Surah al-Taubah, 8: 71).
Mengapa berlaku dalam kalangan umat Islam perpecahan dan saling mempertentangkan mazhab sesama mereka, padahal mereka adalah sama-sama saudara dalam Agama? Mengapa terjadinya api permusuhan sehingga membakar segala semangat hubungan baik di antara mereka?
Kalau umat Islam bersedia secara fikiran terbuka merujuk kepada fatwa-fatwa para alim ulama mereka yang adil dan lurus, pasti mereka akan yakin dan percaya sepenuhnya bahawa masalahnya sangat bertentangan dengan ungkapan kosong kaum penyebar fitnah dari golongan juhala’.
Pada pasal 58 dalam kitab al-Yawaqit wa al-Jawahir fi bayan ‘Aqa’id al-Akabir, Abdul Wahab al-Sya‘rani (898–973H/1492–1565M) menyebutkan bahawa ia pernah melihat tulisan tangan al-Syaikh Syahabuddin al-Azra‘i, penulis kitab al-Qut, sebuah pertanyaan yang disampaikannya kepada Syaikh al-Islam dan Qadi al-Qudah Taqiyuddin al-Subki (683-756H/1284-1355M) iaitu bapa kepada Syaikh Taj al-Din al-Subki (727-771H/1327-1370M), sebagai berikut: “Bagaimanakah pandangan paduka yang mulia Syaikh al-Islam tentang perbuatan melontarkan tuduhan sebagai ‘kafir’ terhadap para ahli bidaah (dalam hal akidah)?ˮ Syaikh Taqiyuddin al-Subki menjawab: “Ketahuilah wahai saudaraku, bahawa keberanian mengkafirkan orang-orang yang beriman adalah sesuatu yang amat serius. Setiap orang yang menyimpan keimanan dalam kalbunya, pasti akan merasa sangat takut melontarkan ucapan pengkafiran terhadap para ahli bidaah itu, sementara mereka telah mengikrarkan kalimat La ilaha illa Allah Muhammad Rasul Allah. Sungguh, pengkafiran adalah perkara yang amat serius dan sangat berbahaya…ˮ demikian seterusnya sampai akhir keterangannya yang panjang lebar serta sangat mengkhawatirkan akibat pengkafiran yang sangat buruk itu. (lihat, http://pesantrenonlinenusantara.blogspot.my/2012/01/taqiyudin-as-subki-dan-takmilah-al.html).

Pernyataan dalam al-Yawaqit wa al-Jawahir yang memperincikan jawapan Syeikh al-Subki yang pada akhirnya ia mengingatkan: “Maka demi menjaga adab dan sikap lurus, setiap Mukmin hendaknya menjauhkan diri dari perbuatan mengkafirkan siapa pun dari kalangan ahli bidaah itu, kecuali apabila mereka secara terang-terangan berlawanan dengan nas-nas yang jelas dan pasti dan yang tidak mengandung kemungkinan untuk ditakwilkan padanya.ˮ
Tak diragukan lagi, bahawa ia membenarkan tindakan pengkafiran, hanya terhadap orang yang menyimpang dari nas-nas yang amat jelas dan tergolong al-ma‘lum min al-din bi al-darurah (sesuatu yang secara pasti diketahui sebagai bahagian dari Agama). Itu pun jika penyimpangannya itu berdasarkan sikap kepala batu serta pengingkaran yang dilekukan secara terang-terangan setelah ditegakkan hujah atasnya.
Fatwa Syeikh al-Subki ini sesungguhnya telah menghancurkan dasar para penyebar berita bohong terhadap Islam, pada juhala’ dan pseudo ulama serta sarjana. Fatwa itu juga secara langsung menyumbat mulut-mulut para pendosa serta mereka yang merasakan dirinya alim tetapi bercakap bagi pihak musuh-musuh yang ingin memecah-belah persatuan dan kesatuan kaum Muslimin.
PENUTUP
Di Nusantara lewat tahun-tahun 50-an dan awal 60-an terjadi fitnah tuduh-menuduh antara Kaum Tua dan Kaum Muda – yang di belakangnya adalah penjajah dan para orientalis sengaja menyala kobaran apinya tanpa disedari umat Islam sehingga tokoh agama yang berpangkat dan berpengaruh terseret sama. Dalam suasana demikian bangkit tokoh ulama yang disegani ramai menjernihkan kekeruhan itu, beliau tidak lain ialah Pak Hamka, pengarang Tafsir al-Azhar. Dengan kewibawaan ilmu dan hemah yang tinggi, beliau menasihati Mufti Johor ketika itu, Sayyid Alwi bin Tahir al-Haddad dengan tulisannya pada 1958, dengan judul Teguran Suci dan Jujur Terhadap Mufti Johor. Pada bahagian akhir tulisannya, Pak Hamka menulis:
“Pada hemat saya pada zaman sekarang adalah zaman menyatukan kekuatan. Dunia bukan surut ke belakang tetapi maju ke muka. Fahaman yang sempit dan hati yang penuh kebencian tidaklah dapat dibawa ke tengah medan. Dan saya pun takut megkafir-kafirkan sesama Islam. Sebab Rasulullah bersabda: ‘Barangsiapa yang mengkafir-kafirkan sesamanya Islam dialah yang kafir.’ Dan yang menetapkan seseorang kafir bukanlah mufti Johor! Kita akan dapat bersatu atau hormat menghormati walaupun fahaman berbeza-beza. Asal kita berhati terbuka dan tidak hendak menang sendiri saja. Apabila seorang yang dipandang ketua bermudah-mudah saja menuduh orang lain dengan tuduhan yang bukan-bukan, tandanya nilai hormat orang kepadanya akan turun. Dimisalkan seorang mufti di dalam negeri Johor memerintahkan fatwa menuduh orang lain kafir hanya kerana berlainan pendapat dalam perkara khilafiah, belum tentu semua orang akan turut. Kalau, mufti di Johor mengatakan orang kafir belum lapan mufti lagi di Tanah Melayu akan sefahaman dengan dia. Apalah harganya suatu fatwa yang hanya dapat mempengaruhi orang awam dan hasil dan tidak dipedulikan oleh orang yang berilmu? (Lihat,Teguran Suci dan Jujur Terhadap Mufti Johor, 2009: 108-109).
Sesungguhnya pada ketika para imam salaf terdahulu berbeza pendapat, tiada dalam kalangan mereka yang mendakwa bahawa dirinya sahaja telah mencapai kebenaran yang memang dikehendaki Allah SWT, tetapi justeru masing-masing mengatakan: “Pendapat saya benar tetapi kemungkinan mengandungi kesalahan, dan pendapat orang lain salah, tetapi kemungkinan juga mengandungi kebenaran.ˮ Adanya perbezaan pendapat tidak bererti harus saling membenci, menghina atau menjatuhkan, bahkan sentiasa tetap merendah diri (tawaduk) dan menganggap usaha gigih mereka seluruhnya demi mencapai keredaan Allah. Oleh hal demikian, dalam aspek ibadah solat sebagai contoh, al-Imam Abu Hanifah (80-150H) berpendapat makmun ditegah membaca al-Fatihah ketika solat berjamaah, berbeza dengan Imam al-Syafi’i (150-204H/767-819M) yang mewajibkannya. Meskipun demikian kedua-duanya merupakan Imam kaum Muslimin. Dan ketika mana Imam al-Syafi‘i ditanya berkenaan Abu Hanifah, beliau menjawab: “Setiap orang bersandar pada fikih Abu Hanifah dan bagi siapa sahaja yang nemganggap pendapatnya adalah agama, sedangkan pendapat orang lain bukan agama, pasti orang itu seorang pendusta.ˮ Umat Islam diwajibkan oleh Allah SWT untuk berusaha menjaga hubungan sesama mereka dan memperkuatkan barisan kesatuan mereka. Untuk itu segala anasir yang boleh merosakkan hubungan tersebut wajib dijauhi dan dihindarkan. Mereka juga perlu menyedari peranan musuh-musuh Islam yang berusaha dengan apa jua cara termasuk menggunakan perbezaan mazhab, perselisihan pandapat (fuqaha), bangsa dan nasab keturunan sebagai isu memecah belahkan kesatuan mereka.
Menyentuh hal tersebut Syeikh Muhammad al-Ghazali (1917-1996) seorang ulama dan da‘i kontemporer dalam tulisannya Kayfa Nata‘mal ma‘a al-Qur’an menyebut: “Pada ketika ini banyak dalam kalangan para pengikut mazhab tidak mengerti mazhab-mazhab itu sendiri dan mengikut pendapat pemikiran seorang imam tertentu, kemudian menyalahkan mazhab-mazhab lainnya dan berpendapat bahawa hal yang di luar mazhabnya adalah haram, batil, dan lain sebagainya. Hal ini telah begitu meluas dalam kalangan orang-orang jahil (bodoh) yang sebenarnya merosakkan perpaduan umat Islam.ˮ
Sesungguhnya, mereka yang mengucap dengan kalimat tauhid sudah pasti akan beraksi mentauhidkan umat. Sebaliknya mereka yang ada unsur kesyirikan dalam hatinya mengabaikan seruan tauhid al-ummah. Benarlah kiranya Allah menyebut dalam firman-Nya: “Allah telah menerangkan kepada kamu di antara perkara-perkara agama yang Ia tetapkan hukumnya apa yang telah diperintahkan-Nya kepada Nabi Nuh dan yang telah Kami (Allah) wahyukan kepadamu (wahai Muhammad) dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu: Tegakkanlah pendirian agama dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya. Berat bagi orang-orang musyrik (untuk menerima agama tauhid) yang engkau seru mereka kepadanya. (Surah al-Syura, 42: 13).

Minda/FTI 2016.

Allahu A‘lam. (ramly@utm.my).

Advertisements

Umum mengetahui bahawa agama samawi (langit) terdiri dari tiga agama besar yang dianggap sebagai millat Ibrahim. Agama ini terdiri dari Yahudi, Nasrani dan Islam. Konsep yang dibawa oleh agama ini adalah berpaksikan mentauhidkan Allah. Selain daripada membawa perkhabaran kedatangan nabi akhir zaman, iaitu Muhammad s.a.w. Namun kalangan bangsa Yahudi mengharapkan nabi akhir zaman itu adalah …

Read More

Pendahuluan

Apabila keimanan kepada Allah mantap dan kukuh tertanam di dalam hati, ia akan melahirkan perbuatan dan amalan yang menyinari kehidupan seseorang. Daripada manusia inilah munculnya kasih sayang, timbang rasa, rela berkorban dan seumpamanya daripada sifat-sifat mulia. Mereka adalah insan yang membentuk tamadun gemilang dalam kehidupan dunia. Tidak ada pada mereka perlakuan-perlakuan yang menimbulkan kerosakan, kecuali sekiranya terlanjur mereka akan cepat kembali ke jalan lurus. Namun untuk terus kekal dalam kekeruhan akhlak sama sekali tidak berlaku kepada mereka.

Anjuran Berpegang Dengan Quran

Nabi s.a.w. amat cakna dan menganjurkan umatnya meneliti serta mengkaji al-Quran dan seterusnya berpegang teguh denganya kerana teramat banyak manfaat di dalamnya. Imam al-Tirmidhi (Sunan, 10:147, bab ma ja’a fi fadl al-Quran, hadis no. 2831):

عَنْ ابْنِ أَخِي الْحَارِثِ الْأَعْوَرِ عَنْ الْحَارِثِ قَالَمَرَرْتُ فِي الْمَسْجِدِ فَإِذَا النَّاسُ يَخُوضُونَ فِي الْأَحَادِيثِ فَدَخَلْتُ عَلَى عَلِيٍّ فَقُلْتُ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ أَلَا تَرَى أَنَّ النَّاسَ قَدْ خَاضُوا فِي الْأَحَادِيثِ قَالَ وَقَدْ فَعَلُوهَا قُلْتُ نَعَمْ قَالَ أَمَا إِنِّي قَدْ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ أَلَا إِنَّهَا سَتَكُونُ فِتْنَةٌ فَقُلْتُ مَا الْمَخْرَجُ مِنْهَا يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ كِتَابُ اللَّهِ فِيهِ نَبَأُ مَا كَانَ قَبْلَكُمْ وَخَبَرُ مَا بَعْدَكُمْ وَحُكْمُ مَا بَيْنَكُمْ وَهُوَ الْفَصْلُ لَيْسَ بِالْهَزْلِ مَنْ تَرَكَهُ مِنْ جَبَّارٍ قَصَمَهُ اللَّهُ وَمَنْ ابْتَغَى الْهُدَى فِي غَيْرِهِ أَضَلَّهُ اللَّهُ وَهُوَ حَبْلُ اللَّهِ الْمَتِينُ وَهُوَ الذِّكْرُ الْحَكِيمُ وَهُوَ الصِّرَاطُ الْمُسْتَقِيمُ هُوَ الَّذِي لَا تَزِيغُ بِهِ الْأَهْوَاءُ وَلَا تَلْتَبِسُ بِهِ الْأَلْسِنَةُ وَلَا يَشْبَعُ مِنْهُ الْعُلَمَاءُ وَلَا يَخْلَقُ عَلَى كَثْرَةِ الرَّدِّ وَلَا تَنْقَضِي عَجَائِبُهُ هُوَ الَّذِي لَمْ تَنْتَهِ الْجِنُّ إِذْ سَمِعَتْهُ حَتَّى قَالُوا] إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ[مَنْ قَالَ بِهِ صَدَقَ وَمَنْ عَمِلَ بِهِ أُجِرَ وَمَنْ حَكَمَ بِهِ عَدَلَ وَمَنْ دَعَا إِلَيْهِ هَدَى إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ خُذْهَا إِلَيْكَ يَا أَعْوَرُ.

Maksud:

Daripada Ibn Akhi al-Harith al-A‘war katanya: Aku melewati masjid, manakala orang ramai sedang tenggelam dalam perbualan mereka yang batil. Lalu aku masuk menemui Ali dan aku berkata: “Wahai Amirul Mukminin, apakah anda tidak perhatikan bahawa orang ramai sedang tenggelam dalam percakapan.” Katanya: “Sesungguhkah mereka telah pun melakukannya?” Kataku: “Benar.” Ali berkata: “Adapun aku sesungguhnya telah mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: Ingatlah sesungguhnya akan terjadi fitnah.” Lalu aku (Ali) bertanya: “Apakah jalan keluar daripada fitnah itu wahai Rasulullah?” Jawab Nabi: “Kitab Allah, dalamnya ada perkhabaran apa yang berlaku sebelum kamu, juga perkhabaran yang akan berlaku selepas kamu; hukum ketetapan di kalangan kamu, al-Quran adalah kata pemutus yang benar, bukan olok-olok, sesiapa yang meninggalkannya kerana keangkuhan, nescaya Allah akan membinasakannya, sesiapa yang mencari pertunjuk pada yang selainnya akan disesatkan oleh Allah, ia (al-Quran) adalah tali Allah yang kukuh, pengingat yang bijaksana, ia adalah jalan yang lurus, dialah yang tidak sekali-kali boleh diselewengkan hawa nafsu, mudah disebut oleh lidah-lidah, para ulama sentiasa tidak puas-puas (mengkaji, meneliti dan membacanya), tidak merasa jemu dengan banyak mengulangi (bacaannya), tidak berkesudahan keajaibannya, dialah yang para jin tidak tertahan apabila mendengarnya hingga mereka berkata: (sesungguhnya kami telah mendengar bacaan yang menakjubkan, yang membawa kepada pertunjuk, lantas kami beriman dengannya), sesiapa yang berkata-kata dengannya (al-Quran) nescaya akan benarlah (perkataannya), sesiapa yang beramal dengannya diberi ganjaran pahala, sesiapa yang berhukum dengannya akan berlaku adil, barangsiapa yang menyeru kepadanya akan diberi pertunjuk ke jalan yang lurus. Berpeganglah kepada al-Quran ini wahai A‘war”.

Al-Quran Ditinggalkan

Hari ini, banyak kalangan umat Islam yang telah melupakan al-Quran. Mereka tidak mengetahui hak-hak al-Quran sebagai seorang Muslim sama ada mereka rakyat, pemerintah (pemimpin), ketua, imam, peniaga, peladang, dan sebagainya. Panduan al-Quran dilupakan sama sekali, diambilnya panduan daripada fikiran manusia yang tidak beriman kepada Allah. Benarlah Allah menyebut doa yang dibimbangi Nabi SAW: Terjemahan: “Dan berkatalah Rasul: “Wahai Tuhanku Sesungguhnya kaumku telah menjadikan al-Quran ini satu perlembagaan yang ditinggalkan, tidak dipakai”. (Surah al-Furqan, 25: 30)

Firman Allah SWT:Ÿ

Terjemahan:Maka Demi Tuhanmu (Wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.(Surah al-Nisa’, 4: 65)

Wajib Melaksanakan Hukum Hakam al-Quran

Kitab suci al-Quran mengandungi hukum-hakam yang wajib dilaksanakan. Demikian menurut penegasan Prof. Dr. Salleh bin Ghanim al-Sadlan (Wujub Tatbiq al-Syari‘at al-Islamiyyah fi Kulli ‘Asr, 1997: 29-310):“Allah SWT tidak menyerahkan kepada seorangpun dari kalangan hamba-hamba-Nya; tidak kepada Rasul, Nabi, Imam, Wali dan tidak kepada selain mereka untuk mereka mensyariatkan kepada manusia dari hokum-hukum yang mereka kehendaki menurut pandangan mereka sendiri, maka bagaimana mereka boleh bersetuju dengan hokum-hukum tersebut”?“Hendaklah para Hukkam (Pemerintah dan Pemimpin) ketahui bahawa kesejahteraan rakyat berada dalam lingkungan batasan yang Allah telah syariatkan; maka tidak sah bagi mereka itu untuk melampaui batasan-batasan Allah dan menyalahi hukum-hukum-Nya dan keluar daripada suruhan-Nya dan tegahan-Nya serta berlaku sombong atas syariat-Nya. Hendaklah diketahui bahawa memerintah (memimpin) dalam Islam bukanlah memperoleh darjat ketinggian, kenikmatan disanjung dan kebesaran, kepimpinan itu adalah tanggungjawab (mas’uliyyat) yang berat dan meletihkan tubuh badan. Berjaga pada malam hari, mengawal dan mengawasi demi kemaslahatan dan kebajikan rakyat”.Kebaikan manusia, dunia dan akhirat, jasmani dan rohani terhenti pada tertegaknya syariat Allah dalam masyarakat manusia. Allah peringatkan dalam al-Quran:

Terjemahan: Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.(Surah al-Haj, 22:41)

Pemerintahan dan kepimpinan itu satu amanah yang berat dan tanggungjawab yang penting (fadihatun amamallah). Antara amanah tersebut ialah menjaga mereka yang di bawah seliaannya beramal dan bekerja menurut apa yang termaktub dalam kitab Allah dan Sunnah Rasulullah SAW.

Al-Imam Abu Yusuf (al-Kharraj: 117-118) berpesan kepada Harun al-Rasyid:“Dan bekerjalah menurut pandanganmu apa yang membawa kebaikan kepada kaum Muslimin, dan sebarkanlah manfaat untuk rakyat yang khusus dan rakyat umum dan tunduklah kamu pada agamamu; dan setiap apa yang kamu lihat bahawa Allah membaikkan dengannya akan urusan rakyat, maka lakukanlah dan jangan bertangguh, aku benar-benar berharap dengan yang demikian itu kamu memperoleh ganjaran yang besar dan balasan yang paling afdal”.Apa yang dinyatakan di atas, jelas menunjukkan bahawa pengabaian, penyelewengan dan penipuan oleh pemerintah atau pemimpin terhadap tanggungjawab besar ini dianggap oleh Islam sebagai suatu pengkhianatan. Allah SWT berfirman:

Terjemahan: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengkhianati (amanah) Allah dan Rasul-Nya, dan (janganlah) kamu mengkhianati amanah-amanah kamu, sedang kamu mengetahui (salahnya).(Surah al-Anfal, 8:27)

Kepimpinan Yang Jujur dan Amanah

Kejujuran dan amanah yang sebenar adalah bilamana seseorang itu tidak menyimpang daripada titah perintah al-Quran. Bagi seorang pemimpin, mereka diperingatkan oleh Islam agar bersikap jujur dan amanah. Dalam ertikata yang lain, mereka hendaklah mengikut panduan al-Quran dalam mentadbir dan mengurus kepentingan rakyat jelata.

Rasulullah SAW bersabda (Muslim, Sahih, بَاب اسْتِحْقَاقِ الْوَالِي الْغَاشِّ لِرَعِيَّتِهِ النَّارَno.203 dan pada bab: فَضِيلَةِ الْإِمَامِ الْعَادِلِ وَعُقُوبَةِ الْجَائِرِ وَالْحَثِّ عَلَى الرِّفْقِ بِالرَّعِيَّةِ وَالنَّهْيِ عَنْ إِدْخَالِ الْمَشَقَّةِ عَلَيْهِمْ hadis no.3409 dari Kitab al-Imarah):

حَدَّثَنَا شَيْبَانُ بْنُ فَرُّوخَ حَدَّثَنَا أَبُو الْأَشْهَبِ عَنْ الْحَسَنِ قَالَعَادَ عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ زِيَادٍ مَعْقِلَ بْنَ يَسَارٍ الْمُزنِيَّ فِي مَرَضِهِ الَّذِي مَاتَ فِيهِ قَالَ مَعْقِلٌ إِنِّي مُحَدِّثُكَ حَدِيثًا سَمِعْتُهُ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ عَلِمْتُ أَنَّ لِي حَيَاةً مَا حَدَّثْتُكَ إِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَا مِنْ عَبْدٍ يَسْتَرْعِيهِ اللَّهُ رَعِيَّةً يَمُوتُ يَوْمَ يَمُوتُ وَهُوَ غَاشٌّ لِرَعِيَّتِهِ إِلَّا حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ.

Maksud:

Telah menceritakan kepada kami Syaiban bin Farrukh telah menceritakan kepada kami Abu al-Asyhab dari al-Hasan dia berkata, “Ubaidullah bin Ziyad mengunjungi Ma‘qil bin Yasar al-Muzani yang sedang sakit dan menyebabkan kematiannya. Ma‘qil lalu berkata: Sungguh! Aku ingin menceritakan kepadamu sebuah hadis yang aku pernah mendengarnya dari Rasulullah SAW, sekiranya aku mengetahui bahawa aku (masih) memiliki kehidupan, niscaya aku tidak akan menceritakannya. Sesunguhnya aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Barangsiapa diberi beban oleh Allah untuk memimpin rakyatnya lalu mati dalam keadaan menipu rakyat, niscaya Allah mengharamkan Syurga atasnya.”

Sabdanya lagi:

مَا مِنْ أَمِيرٍ يَلِي أَمْرَ الْمُسْلِمِينَ ثُمَّ لَا يَجْهَدُ لَهُمْ وَيَنْصَحُ إِلَّا لَمْ يَدْخُلْ مَعَهُمْ الْجَنَّةَ.

Maksud:

“Tidak seorang pemimpin pun yang mengurusi perkara kaum muslimin, kemudian dia tidak bersungguh-sungguh bekerja untuk mereka dan menasihatinya, kecuali ia pasti tidak akan masuk Syurga bersama mereka”.

Ketaatan kepada pemimpin adalah bersyarat sejauhmana berlakunya ketaatan mereka kepada Allah dan Rasul-Nya. Apabila mereka menyimpang daripada mentaati Allah dan Rasul-Nya dan berpaling daripada paksi keadilan, maka tidak ada ketaatan dan kepatuhan kepadanya. Allah menegaskan dalam al-Quran:

Terjemahan:

Dan Jadikanlah dirimu sentiasa berdamping rapat dengan orang-orang yang beribadat kepada Tuhan mereka pada waktu pagi dan petang, yang mengharapkan keredaan Allah semata-mata; dan janganlah engkau memalingkan pandanganmu daripada mereka hanya kerana engkau mahukan kesenangan hidup di dunia; dan janganlah engkau mematuhi orang yang Kami ketahui hatinya lalai daripada mengingati dan mematuhi pengajaran Kami dalam al-Quran, serta ia menurut hawa nafsunya, dan tingkah-lakunya pula adalah melampaui kebenaran. (Surah al-Kahfi, 18: 28)

Firman-Nya lagi:

Terjemahan:

“Dan janganlah kamu taati perintah orang-orang yang melampaui batas – Iaitu orang-orang yang melakukan kerosakan di bumi dan tidak membuat kebaikan”. (Surah al-Syu‘ara’, 26: 151-152)

Penutup

Sesungguhnya al-Quran memberi panduan lengkap untuk kehidupan umat manusia sejagat. Panduan ini datang daripada Allah SWT yang menghendaki agar manusia yang menjadi khalifah di bumi patuh dan taat kepada-Nya. Amat tidak wajar bagi manusia yang menikmati kurniaan Allah dalam segenap perkara tetapi pada masa yang sama membelakangkan panduan yang Allah berikan kepada mereka.

Manusia pada hakikatnya tidak memiliki apa-apa. Segala yang dimilikinya adalah pinjaman dan bersifat sementara belaka. Justeru mengapa masih berdegil untuk tidak mahu kembali kepada ajaran Allah?

Umat yang bertamadun tinggi sentiasa menjadikan wahyu Allah SWT sebagai panduan dan pedoman dalam apa jua bidang kehidupannya. Mereka adalah manusia yang sentiasa sedar perihal dirinya yang berstatus makhluk dan sentiasa mengharapkan bimbingan pertunjuk daripada al-Khaliq. Justeru ayat-ayat al-Quran dan temanya sering menjadi subjek dan objek kajian demi mematangkan sifat-sifat keinsanan internal dan external.

Al-Quran selain berfungsi sebagai kitab hidayah kepada manusia umum dan orang-orang yang beriman secara khusus, juga memberi pengajaran kepada manusia untuk mengenali tipu daya kaum penyesat. Pemimpin penyesat unggul dalam sejarah kemanusiaan adalah Iblis (Azazil) dan konco-konconya yang terdiri daripada para syaitan. Kesesatan Iblis yang membawa bendera ‘takbur’ yakni merasa dirinya melebihi orang lain dalam segala hal (meninggi diri). Ia sengaja tidak mahu tunduk kepada rongrongan nafsu bagi mengiktiraf bahawa dirinya adalah makhluk kerdil ciptaan Allah. Manusia yang bersifat seperti ini dianggap ‘syirik’ kerana merampas ‘hak’ kewibawaan yang hanya layak dimiliki oleh Allah SWT. Imam Muslim, Ibn Majah dan Abu Dawud menyebut hadis Qudsi: “Ketinggian (al-kibriya’) itu selendang-Ku dan keagungan (‘azamah) itu kain-Ku, maka sesiapa yang menyentap salah satu dari keduanya daripada-Ku nescaya Aku akan campakkannya ke dalam neraka jahannam dan Aku tidak peduli.” Allah mengumpamakan sifat ‘meninggi diri’ dan ‘keagungan’ itu sebagai ‘pakaian’ kebesaran yang hanya layak dimiliki Allah SWT. Sifat tersebut tidak layak sama sekali dipakaikan kepada mana-mana makhluk. Justeru sesiapa sahaja yang cuba mengambilnya dan menjadikan sifat dirinya dianggap sebagai telah ‘merampas’ sifat kebesaran Allah. Sementara dalam hadis riwayat Ibn Majah, Nabi SAW bersabda: “Sedikit sahaja daripada riyak adalah syirik.”

Iblis Penyesat

Istilah Iblis diulang sebut oleh al-Quran sebanyak 11 kali, iaitu berkaitan dengan keengganannya lantaran takbur untuk tunduk kepada titah perintah Allah agar sujud menghormati Adam a.s. Lantaran keengganan itu Iblis dijauhkan rahmat oleh Allah dan bahkan dikutuk. Untuk itu Iblis berazam agar bukan hanya dirinya sahaja yang terkutuk, malahan merencanakan agar anak-anak keturunan Adam akan menjadi teman bersama dengannya di neraka. Al-Quran menyebut:

“Sesungguhnya Syaitan adalah musuh bagi kamu, maka jadikanlah dia musuh (yang mesti dijauhi tipu dayanya); sebenarnya dia hanyalah mengajak golongannya supaya menjadi dari penduduk neraka.” (S.Fatir, 35: 6).

Iblis telah berjanji kepada Allah untuk menyesatkan umat manusia seluruhnya. Hal ini dijelaskan oleh al-Quran (S. Sad, 38:78-83): “Dan sesungguhnya engkau ditimpa laknat-Ku terus menerus hingga hari kiamat. Iblis berkata: Wahai Tuhanku, jika demikian, berilah tempoh kepadaku hingga ke hari mereka dibangkitkan (hari kiamat). Allah berfirman: “Dengan permohonanmu itu maka sesungguhnya engkau dari golongan yang diberi tempoh, hingga ke hari yang termaklum.” Iblis berkata: “Demi kuat kuasa-Mu (wahai Tuhanku) aku akan menyesatkan mereka semuanya, kecuali hamba-hamba-Mu – zuriat Adam itu – yang dibersihkan dari sebarang kederhakaan dan penyelewengan.”

Iblis memperoleh ‘lesen’ daripada Allah untuk menyesatkan manusia dan mengarahkan tentera-tenteranya bekerja ke arah itu. Tentera Iblis terdiri daripada para syaitan (jin dan manusia). Istilah syaitan disebut sebanyak 87 kali dengan lafaz syaitanu, syaitani, syaitana; juga dengan istilah syaitanan, syayatinu, syayatini dan syayatina. Adanya syaitan berupa manusia disebutkan dalam ayat al-Quran surah al-An‘am, 6:112: “Demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap Nabi itu musuh daripada syaitan-syaitan manusia dan jin…”

Apa yang dibawa oleh syaitan adalah tipu daya (ghurur). Allah mengingatkan dalam surah al-Nisa’, (4:120): “Syaitan sentiasa menjanjikan mereka (dengan janji-janji indah) serta memperdayakan mereka dengan angan-angan kosong; dan apa yang dijanjikan oleh syaitan itu tidak lain hanyalah tipu daya semata-mata.”

Iblis mengajak manusia supaya bersikap takbur, sombong, menolak hakikat kebenaran yang diketahuinya dan tidak ingin bertaubat daripada kesalahan. Perasaan takbur, rasa diri tinggi dan seumpamanya telah menghalangnya dari kembali semula kepada jalan yang benar. Demikianlah al-Quran memperkenalkan ketua utama penyeru kepada kesesatan, dan memperingatkan manusia agar tidak terjatuh dalam perangkap serta jeratnya.

Taswil Dan Agenda Syaitan

Istilah ‘taswil’ daripada perkataan ‘sawwala’ yang bermakna ‘memperdaya’ dengan memperindahkan sesuatu yang buruk (dosa). Al-Raghib al-Asfahani (w.503H) dalam (Mu‘jam Mufradat Alfaz al-Qur’an, 1998: 278) menyebut: “wa al-taswilu: tazyinu al-nafsi lima tahrisu ‘alayhi wa taswirul qabihu minhu bi suratil hasani” (taswil bermaksud menjadikan jiwa memandang indah terhadap sesuatu yang digemarinya dan memberi rupa sesuatu keburukan dengan rupa kebaikan). Al-Quran menyebut perkara ini dalam firman-Nya:

1. “Sesungguhnya orang-orang yang telah berbalik kepada keingkaran mereka sesudah terang nyata kepada mereka kebenaran petunjuk (yang dikemukakan kepadanya), syaitanlah yang memperdayakan mereka (al-syaitan sawwala lahum) (agar berlaku demikian), serta memanjangkan angan-angan mereka. (S. Muhammad s.a.w., 47: 25).

Ertinya syaitan menjadikan rupa buruk keingkaran kepada Allah itu sebagai baik, lantas manusia terpedaya dengannya. Jiwa manusia yang waras pasti tidak akan cenderung kepada kerosakan melainkan kerosakan itu dilihatnya sebagai ‘baik’ lantaran terpedaya dengan syaitan.

2. Dan (bagi mengesahkan dakwaan itu) mereka pula melumurkan baju Yusuf dengan darah palsu. Bapa mereka berkata: “Tidak! Bahkan nafsu kamu memperelokkan kepada kamu suatu perkara (bal sawwalat lakum ‘anfusukum amra) (yang tidak diterima akal). Kalau demikian, bersabarlah aku dengan sebaik-baiknya, dan Allah jualah yang dipohonkan pertolongan-Nya, mengenai apa yang kamu katakan itu.” (S. Yusuf, 12: 18). Ungkapan (bal sawwalat lakum ‘anfusukum amra) (bal sawwalat lakum ‘anfusukum amra) yang serupa diulang pada surah yang sama ayat 83.

Saudara-saudara Nabi Yusuf a.s. telah menipu bapanya Nabi Yackob perihal Yusuf a.s. yang dakwa mereka telah dimakan serigala. Tetapi Nabi Yackob a.s. menafikannya dengan mengatakan bahawa perbuatan jahat yang dilakukan terhadap Yusuf a.s. itu telah diperindahkan oleh nafsu mereka.

3. Ia menjawab: “Aku mengetahui dan menyedari apa yang tidak diketahui oleh mereka, lalu aku mengambil segenggam dari kesan jejak Rasul itu, kemudian aku mencampakkannya; dan demikianlah aku dihasut oleh hawa nafsuku.” (kadha lika sawwalat li nafsi). (S. Taha, 20: 96). Ungkapan ini adalah jawapan daripada Samiri apabila ditanya mengapa beliau membuat Patung Anak Lembu sepeninggalan Nabi Allah Musa a.s. Nafsunya telah memberikan rupa keelokan kepada pembikinan patung tersebut yang sememangnya tidak dibenarkan dalam syariat Nabi Allah Musa a.s. bagi dijadikan sembahan.

Keterangan-keterangan ayat di atas memberi pertunjuk bahawa istilah ‘taswil’ berhubungan rapat dengan ‘nafsu’ (jiwa) yang ada dalam diri manusia. Hal ini diambil kesempatan oleh syaitan untuk melakukan rencana jahatnya. Jalan yang digunakan syaitan untuk menyusup perdayaan ini ialah dengan menggunakan ‘nafsu’ yang ada dalam diri saeseorang. Nafsu ini meruntun manusia ke arah kejahatan. Al-Quran mengingatkan sehubungan pernyataan Nabi Allah Yusuf a.s.:

“Dan tiadalah aku berani membersihkan diriku; sesungguhnya nafsu manusia itu sangat menyuruh melakukan kejahatan (inna nafsa la ammaratun bissu’i), kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanku (maka terselamatlah ia dari hasutan nafsu itu). Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (12:53).

Potensi Jiwa Manusia

Setiap orang yang mengamati ke dalam dirinya akan menemukan dua potensi saling bertentangan, di mana yang satu mengajak kepada perbuatan baik dan yang lain kepada keburukan. Akal mengajak manusia untuk berbuat baik dan menjadi penjamin kebahagiaan hidup manusia di dunia dan di akhirat. Sementara jiwanya mengajak manusia sesuai dengan tabiat dan kenikmatan hidup yang bersifat sementara.

Al-Quran dalam hal ini menarik perhatian manusia agar mengenali potensi jiwa yang meruntunnya ke arah jalan kesesatan. Menurut al-Quran, tersesatnya jiwa manusia adalah dengan ketundukan dan patuhnya mereka kepada sifat ‘ammarah’ yang berarti memerintah. Al-Quran menyebut ungkapan Nabi Yusuf a.s : “Kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan..” (S.Yusuf,12:53).

Al-Quran memperingatkan manusia untuk tidak mengikuti keinginan nafsu dan perlu memberi penilaian terhadapnya sebagai satu bentuk penyimpangan dari jalan Allah. Firman-Nya: “…dan janganlah engkau menurut hawa nafsu, kerana yang demikian itu akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah, akan beroleh azab yang berat pada hari hitungan amal, disebabkan mereka melupakan (jalan Allah) itu. (S. Sad, 38:26)

Abu Nu‘aym al-Asbahani dalam tulisannya Hilyatul Awliya’ (3: 371) mengemukakan riwayat berikut perihal orang yang dihinggapi nafsu ini. “Daripada ‘Ubad bin Kathir bin Qays, ia berkata: Telah datang seorang lelaki dengan pakaian burdah (pakaian yang dipakai oleh orang kaya) pada bahunya lalu duduk di hadapan Rasulullah s.a.w. Setelah itu datang pula seorang lelaki dengan berpakaian kasar lalu duduk di sebelah orang kaya tadi. Lantas orang kaya tersebut bangun sambil memegang pakaiannya. Nabi s.a.w. lalu bersabda: “Apakah tindakan kamu ini lantaran jijik terhadap saudaramu yang muslim? Apakah kamu mengira kekayaanmu akan tertumpah kepadanya atau kefakirannya akan menjangkiti kamu?” Lalu berkata orang kaya itu: “Aku berlindung kepada Allah dan kepada Rasul-Nya (daripada murka Allah dan Rasul-Nya) daripada nafsu yang menyuruh kepada kejahatan, dan syaitan telah menipu daya diriku. Aku bersaksi denganmu wahai Rasulullah bahawa akan kuberikan separuh hartaku kepadanya (si Miskin). Lalu berkata lelaki Miskin itu: “Aku tidak menghendaki pemberian tersebut.” Nabi lalu bertanya: “Mengapa demikian?” Jawab lelaki itu: “Aku bimbang hatiku akan rosak sepertimana kekayaannya telah merosakkan hatinya.”

Sesungguhnya nafsu (ammarah) memerintahkan kepada kejahatan dan barangsiapa yang mengikutinya, ia pasti akan dikhianati. Barangsiapa yang tertidur akibat tipu dayanya, maka ia pasti celaka dan barangsiapa yang rida dengan perbuatan nafsu (ammarah), ia akan dicampakkan ke tempat yang paling buruk.

Metode Nafsu (Ammarah) Menyesatkan Manusia

Sesungguhnya akal dan fitrah yang dibekalkan Allah ke dalam diri manusia memungkinkannya untuk mengenal apa yang disifatkan sebagai keburukan dan kebaikan. Jika demikian, maka bagaimana pula nafsu berupaya menyesatkan manusia? Al-Quran memberikan penjelasan terhadap persoalan ini dalam beberapa ayatnya dengan menggunakan kata taswil dan menyebut bahawa itulah kaedah berkesan yang dipakai nafsu dalam menyesatkan manusia. Taswil bermaksud memperindah sesuatu yang disukai manusia dan memberi rupa bentuk yang bagus kepada perbuatan buruk yang dilakukan seseorang. Dalam ertikata yang berlainan taswil memberi pengertian menghiasi perbuatan dosa dan perlakuan buruk oleh manusia sebagai baik. Umpamanya, meskipun seseorang itu memahami bahawa berdusta adalah sifat yang buruk dan menyalahi akhlak mulia dan dihukum sebagai berdosa, akan tetapi ketika ia berhasrat ingin melakukannya; nafsu ammarah akan menggambarkan adanya maslahat di sebalik perbuatan itu lantas ia pun melakukan kedustaan. Seseorang beranggapan bahawa ia boleh dengan begitu mudah mengakui kesalahannya mengumpat orang lain. Nafsu ammarah menghiasi sifat buruk ini agar mudah dilaksanakan dengan menggambarkan bahawa orang tersebut ‘layak diumpat’, ‘tidak ada salahnya’, ‘apa salahnya kerana beliau itu memang buruk akhlaknya’, ‘kalau pun kamu akukan umpatan terhadapnya, nanti kamu boleh mohon kemaafaan daripadanya’ dan seumpamanya lagi. Lantas dengan ‘alasan’ demikian lantaran ditaswilkan syaitan lalu orang tersebut menjadi mangsa umpatan dan fitnahnya.

Demikian, taswil yang digunakan syaitan untuk menyesatkan manusia. Manusia lalu mempergunakan taswil itu bukan saja untuk membebaskan dirinya daripada peringatan hati nuraninya sendiri akan tetapi digunakan juga untuk menutupi kesalahan yang telah dilakukannya. Hal demikian demi menjaga status atau kedudukannya dalam pandangan orang ramai. Sedangkan mohon kemaafan atas kesalahan dan kekhilafan itu adalah suatu penghormatan dalam pandangan Islam. Al-Quran memberi peringatan kepada manusia perihal saudara-saudara Nabi Yusuf a.s yang telah bertindak melemparnya ke dalam perigi. Setelah itu mereka berusaha mencari alasan demi membenarkan perbuatan jahat lagi zalim itu, meskipun dengan terpaksa menipu bapanya. Tindakan mereka itu disebut sebagai taswil. Nabi Allah Yackub menempelak apa yang mereka lakukan itu dengan dengan penjelasan yang disebut oleh al-Quran: “…sebenarnya dirimu sendirilah yang memandang baik perbuatan (buruk) yang kamu lakukan itu.” Wallahu A‘lam. (Petikan dari Buletin MINDA FTI, UTM – Disember 13 – Minda Editor).

 

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang

Dalam dunia akademik dan kesarjanaan, ramai yang berbicara berkenaan dengan kecemerlangan. Berbagai peringkat bermula dari pelajar cemerlang, guru cemerlang, pengetua cemerlang, pensyarah cemerlang dan seterusnya. Hal demikian tidak terhenti pada dunia akademik semata-mata, malahan turut melibatkan bidang pekerjaan lain dalam kehidupan. Masing-masing melihat kecemerlangan adalah mercu-suar dalam karier dunia pekerjaan, perusahaan, akademi dan kesarjanaan serta lain-lain.

Dalam bidang akademik sebagai contoh ukuran kecemerlangan diukur dan dinilai berdasarkan kepada aspek pencapaian kejayaan murid. Berapa peratuskah kelulusan yang dicapai? Berapakah pangkat ‘A’ yang diraih pelajar? Berapakah bilangan pelajar yang berdaftar? Dan seterusnya dari penilaian yang bersifat lahiriah. Manakala dalam bidang pekerjaan pula akan diukur kepada kuantiti barangan yang hasilkan. Inilah perkiraan yang berligar dalam mengukur ‘dunia kecemerlangan ilmuan’ dan ‘pekerjaan era moden’ menuju transformasi.

Menyentuh secara adil terhadap istilah kecemerlangan serta hubungannya dengan dunia ilmu, tidak seharusnya menyimpang sama sekali dari diturut-sertakan dalam memperkatakan sandaran asas ilmu itu sendiri. Hal ini penting kerana apabila dasar asas ini dilupakan, maka perkara-perkara yang melingkari dasar asas ini akan turut dilupakan dan penetapan nilai kepada aspek tersebut turut menjadi mangsa pengamatan yang salah.

Ilmu adalah adalah salah satu dari sifat-sifat Allah: Al-‘Alim (Yang Maha Mengetahui). Atas rahmat-Nya secebis daripada ilmu itu dicurahkan kepada seluruh manusia untuk dikongsi bagi membangun potensi mengimarahkan dunia sebagai khalifah-Nya di bumi. Sungguh betapa agung dan luasnya ilmu Allah itu pernah dibandingkan sebagai sebuah lautan yang amat luas dan dicelupkan sebatang lidi kecil padanya. Titisan air yang terlekat pada hujung lidi itu adalah ilmu yang dimilik-kongsi oleh seluruh manusia sejak terciptanya mereka hingga kiamat, manakala limpahan air lautan yang luas itulah ilmu Allah yang kekal dan tidak akan berakhir.

Benarlah perkhabaran Allah SWT yang menyebut sekiranya ingin ditulis kalimat-kalimat Allah yang menjadi sumber ilmu pengetahuan manusia dan menggunakan lautan-lautan di dunia ini sebagai tintanya, nescaya lautan itu kering tanpa sempat mencatatkan kalimat-kalimat-Nya secara menyeluruh. Subhanallah. Di dunia yang kita hidup ini ada 5 buah lautan besar (Atlantik, Pasifik, Artik, Hindi, Lautan Selatan) dan beberapa buah laut (Cina Selatan, Mediterranean, Kaspia, Laut Merah, Laut Hitam). Bayangkanlah lautan-lautan ini akan kering sekiranya digunakan sebagai dakwat untuk menulis kalimat-kalimat Allah! Bukan sekadar itu, malahan masih belum mencukupi meskipun ditambah sebanyak itu pula! Al-Quran menyebut:

“Katakanlah (Wahai Muhammad): “Kalaulah semua jenis lautan menjadi tinta untuk menulis kalimah-kalimah Tuhanku, sudah tentu akan habis kering lautan itu sebelum habis kalimah-kalimah Tuhanku, Walaupun Kami tambahi lagi dengan lautan yang sebanding dengannya, sebagai bantuan.” (Surah al-Kahfi, 18: 109).

Al-Husayn Al-Damaghani menyebut ‘kalimat Allah’ dalam ayat di atas bermaksud ‘keajaiban-keajaiban ciptaan Allah.’ Ertinya setiap ciptaan Allah itu memiliki kesitimewaan tertentu yang penjelasan terhadapnya memerlukan ilmu tersendiri.

Begitu luas dan terperincinya ilmu Allah itu dijelaskan lagi oleh al-Quran dengan menyatakan:

“Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib, tiada sesiapa yang mengetahui-Nya melainkan Dialah sahaja; dan Dia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut; dan tidak gugur sehelai daun pun melainkan Dia mengetahuinya, dan tidak gugur sebutir biji pun dalam kegelapan bumi dan tidak gugur yang basah dan yang kering, melainkan (semuanya) ada tertulis di dalam Kitab (Lauh Mahfuz) yang terang nyata.” (Surah al-An‘am, 6: 59).

Bandingan di atas sebenarnya memberi pengajaran bahawa konsep kecemerlangan ilmu dan mereka yang memiliki ilmu tidak terhenti pada aspek yang bersifat lahiriah semata. Paling utama ditekankan ialah aspek ‘rohaniah’ ilmu. Hal ini lantaran ilmu itu sendiri bersifat ‘rohani’ (perkara rohani) maka aspek rohani itulah yang wajar dilihat dan diutamakan dari yang lain-lain. Sebagai perbandingan, seorang yang makan tidak seharusnya memperhatikan semata-mata kepada makanan yang dimakan, jumlah masakan yang dapat dihidangkan. Dinilai indahnya makanan dengan berbagai hiasan, cara masakan, campuran rempah ratusnya dan sebagainya lagi sehingga masakan itu dinilai sebagai masakan cemerlang manakala ‘Chef’nya pula diberi gelaran sebagai Chef yang cemerlang lantaran kepakarannya menghasilkan masakan yang beranika rupa. Masakan yang beranika rupa, cantik dan menyelerakan dilihat pada rupa luarannya. Bagaimanapun keenakan masakan itu sendiri hanya terhasil setelah masakan itu dirasa. Aspek merasa dan mencicipi makanan bersifat ‘rohani’, sesuatu yang tidak dapat dilihat. Masakan yang indah, cantik dan kelihatan menyelerakan tidak semestinya enak dirasa.

Meskipun aspek ‘rasa’ tersebut berbeza antara sorang dengan seorang yang lain namun aspek-aspek ‘asas’ pada masakan itu ada yang bersifat universal dan boleh diterima oleh semua orang. Umpamanya tidak ‘mentah’, tahap kemasinan yang tidak melampau dan sebagainya lagi.

Aspek penting dan utama pada sesuatu masakan ialah bertujuan mengenyangkan dan memberi manfaat kepada tubuh badan, bukan memudaratkan. Apalah ertinya sesuatu masakan yang dianggap cemerlang dan diberi markah pada penyediaannya tetapi pada masa yang sama mendatangkan mudarat pada tubuh?

Seseorang yang berilmu dianggap cemerlang dengan pencapaiannya dalam ukuran pencapaian lahiriah tetapi pada masa yang sama tidak cemerlang aspek rohaninya samalah seperti masakan yang dimisalkan di atas. Ia lebih membawa mudarat kepada tubuh badan lantaran tertipu dengan indahnya hiasan masakan yang dihidangkan; terhimbau dengan bau yang menyelerakan dan banyaknya kuantiti masakan yang dapat dihidangkan.

Karakter keikhlasan, penguasaan yang sebenar kepada ilmu, pengamalan terhadap ilmu dan bersahsiah dengan ilmu yang dipelajari, sering bermutalaah dan mempelajarnya tanpa jemu lantaran sentiasa merasakan kekurangan ilmunya serta gemarnya untuk memanfaatkan ilmu tersebut kepada umum adalah aspek yang tidak diberi perhatian dalam mengukur kecemerlangan berkaitan ilmu dan kesarjanaan. Hal inilah barangkali kekurangan yang perlu dilengapkan tetapi seringkali dipinggirkan dalam menilai kecemerlangan dalam dunia keilmuan.

Tiada salahnya kita bersyukur dengan pencapaian pelajar yang ramai mendapat pangkat ‘A’ dalam sistem penilaian permarkahan. Ataupun kita mungkin boleh berbangga dengan jumlah pelajar yang ramai dihasilkan serta berdaftar. Namun pernahkah terfikir oleh kita mutu pelajar yang dihasilkan?

Apakah pelajar yang dihasilkan itu memiliki ciri-ciri ahli ilmu dan sarjana sebenar? Sejauhmanakah ilmu yang dimiliki dan dibekalkan kepada mereka mampu membentuk insane tawaduk, mengenal Tuhan Penciptanya dan sanggup duduk bersimpuh di bawah naungan rahmat kebesaran-Nya lantas akan menolak sebarang bentuk nilai yang bercanggah dengan fitrah kemanusiaan?

Mampukah nilai ilmu dan title kesarjanaan yang ‘jubahnya’ disarungkan kepada mereka dalam majlis penganugerahan ijazah itu memberi keinsafan bahawa rasuah, curi tulang, guna kesempatan dan seumpamanya lagi tidak menjadi akhlak dan budaya dalam kehidupan mereka?

Memang sukar untuk diberi jawapannya. Namun sekiranya mereka yang bergelar sarjana dan ilmu itu masih boleh terpalit dengan unsur-unsur ketidak-adilan, bongkak, sombong, takbur, meninggi diri, pantang ditegur, dan tidak bersedia mendengar dari orang lain, ternyata bahawa nilai kecemerlangan belum lagi terhasil dalam ertikata yang seutuhnya. Sedangkan nilai-nilai kecemerlangan seperti adil, tawaduk, empati, kerjasama dan lain-lain akhlak mahmudah inilah sebenarnya yang boleh membentuk masyarakat dan Negara menjadi sebuah masyarakat dan Negara cemerlang. Tanpa nilai-nilai kecemerlangan tersebut, kita hanya menghasilkan pelajar dan sarjana yang cemerlang dalam dunia akademik dan keilmuan semata tetapi gagal mencemerlangkan mereka sebagai manusia. Kegagalan kita menyedarkan manusia perihal hubungan ilmu yang dipelajari dengan sumber ilmu yang Maha Agung tidak boleh dianggap sebenar-benar cemerlang, sebaliknya kepudaran, penghasilan jiwa insaniah yang sakit dan bakal menghancurkan. Dr. Ramli Awang, FTI. ramly@utm.my [MINDA Vol. 1 (19/2013]

PENDAHULUAN

Kehidupan masyarakat tradisional Melayu yang melewati fasa peralihan daripada jahiliyah kepada Islam sering tersulam dengan perkara-perkara khurafat. Perkara khurafat tersebut ada kalanya telah menjadi darah daging kepada mereka dan sukar untuk dipisahkan. Justeru dalam kehidupan masyarakat orang-orang Melayu tradisional sering kali ditemui amalan-amalan berupa kepercayaan khurafat. Kebiasaannya amalan-amalan ini berkait rapat dengan budaya hidup mereka yang mempercayai perkara-perkara ghaib.

Sebutan ‘khurafat’ adalah ambilan daripada istilah bahasa Arab ‘kharafa’ dengan maksud fasadu al-‘aqli min al-kibari (فساد العقل من الكبر).[1] Iaitu rosak akal lantaran usia lanjut. Al-Khurafat pula: al-hadithu al-mustamlahu min al-kadhibi.[2] Iaitu percakapan yang mengandungi perkara-perkara dusta. Muhammad bin Idris al-Marbawi menyebut: Khurafat yang jamaknya khurafat (dibaca panjang pada sebutan fat) adalah cerita karut atau karut marut.[3] Kamus Dewan menyebut istilah khurafat sebagai: ajaran (huraian, pendapat) yang bukan-bukan atau karut, dongeng, tahyul.[4]

ASAL ISTILAH KHURAFAT

Al-Imam Majd al-Din Abi al-Sa‘adat al-Mubarak Ibn al-Athir (544-606H) menyebut asalnya Khurafat adalah nama seorang lelaki dari puak ‘Udhrah atau puak Juhaynah. Beliau telah diambil oleh sekumpulan jin dan tinggal beberapa waktu di perkampungan jin tersebut sebelum dihantar pulang. Apabila beliau dikembalikan kepada kaumnya, pengalaman pelik dan takjub yang dialaminya itu diceritakan kepada orang ramai dan mereka mendustakannya. Bermula dari sinilah istilah khurafat dipertuturkan orang sehubungan dengan perkara yang pelik (sukar diterima akal).[5]

KEPERCAYAAN KHURAFAT

Kebiasaannya kepercayaan khurafat berpunca daripada riwayat-riwayat hadis yang tidak sahih dan berunsurkan Isra’iliyat. Selain daripada itu ada juga asalnya berdasarkan kepercayaan Islam akan tetapi telah bercampur baur dengan adat tempatan dan diterima pakai bersama-sama apabila mereka telahpun berpegang kepada akidah yang benar. Pada anggapan mereka unsur-unsur tersebut tidak bertentangan dengan ajaran Islam lantaran telah diasimilasi dan disulam dengan ayat-ayat al-Quran, nama-nama Allah, nama Nabi, para sahabat dan seumpamanya. Hakikat ini boleh membawa kepada syirik dan juga bidaah bergantung kepada sejauh mana ‘tahap’ kepercayaan individu tersebut. Antara kepercayaan-kepercayaan boleh membawa kepada khurafat adalah amalan-amalan yang dilakukan dalam jampi mentera untuk tujuan-tujuan tertentu.

JAMPI MENTERA BERKAITAN MAKHLUK GHAIB (JIN)

Kalangan ini berkepercayaan dengan membaca jampi mentera tertentu, makhluk-makhluk rohani seperti jin dan syaitan boleh berdamping dengan mereka atau menghindari dari mereka. Apabila jin tersebut telah ‘mesra’ dan kenal mereka, atau gerun kepada mereka, maka hasrat dan hajat merekapun dipinta melalui jin tersebut.

Antara jampi mentera yang dibaca ialah:

(i) Mentera Orang Berkasih. Mentera ini dibaca pada matahari telah terbenam (waktu malam), biasanya oleh kaum remaja yang sedang bercinta:

“Hai Mak-mak selendang bayu,

Selendang datang selendang pergi,

Kalau mu kasih kat aku

Sila datang kemari.”

(Setelah dibaca dihembuskan ke udara mengikut arah angin bertiup sambil membayangkan rupa kekasihnya).

(ii) Mentera menghalau Jembalang Tanah. Mentera ini dibaca apabila mereka berhenti di suatu tempat dan bimbang dengan gangguan makhluk jin Jembalang Tanah:

“Hai Pak-pak tumbuh di tanah,

Nyahlah engkau jembalang tanah,

Aku nak ganti dengan Panglima Harimau Berantai,

Aku tahu asal usul mu,

Nurhu namamu,

Lengkar nama pusatmu,

Nurkali-kali nama ibumu,

Engkau berada persis tujuh petala langit

Persis tujuh petala bumi.”

(Setelah di baca, tangan kanan ditepuk ke tanah 3 kali).

(iii) Mentera berbaik-baik dengan Jembalang Tanah. Biasanya mentera ini dibaca ketika berlangsungnya adat memuja kampung:

“Hai Jin tanah Jembalang tanah,

Minta mu jaga bumi,

lambang bumi di sini,

Jagalah anak pinakmu kurang satu empat puluh,

Yang tua Jin hitam di bumi,

Jin hitam pemacak rabun,

Jin hitam salah habah,

Jin hitam sirat permainan,

Terimalah khidmat ini,

Nasi kunyit dadal bertih,

Sirih pinang dan air wa.” [6]

(iv) Mentera Pelepas. Amalan kepercayaan ini dilakukan setelah dilakukan renjisan tepung tawar untuk mengambil berkat. Setelah itu bagi melepaskan dan menghindari mara bahaya dibaca jampi mentera berikut:

“Bismillahir rahmanir rahim,

Hai ya sema ya semung,

Yang sema tiga terkendong,

Kembang wadi kembang wada cat udi nyunyi,

Batang wong batang wang batang kerkendong,

Ribut salah musim salah hujan salah ketika,

Siapa punya melepas, kiong kemaling cendi seruka,

Dalam usul punya melepas,

Siapa yang melepas, dalam asal punya melepas,

Siapa punya melepas, kedi bunuh punya melepas

Siapa punya melepas, sema putih punya melepas,

Siapa punya melepas, sema hitam punya melepas,

Pelepas di padang luas,

Melepas Mak Inang kurang ‘se’ empat puluh,

Pelepas kata dengan berkat,

la ilaha illallah Muhammadur Rasulullah.”[7]

Atau pun dibaca dengan jampi mentera ini:

“Hai jin tanah jembalang di bumi,

Hai jin hitam serangkap rang bumi,

pelesit di bumi,

putar tangguh di bumi puak juak mu,

Aku nak minta tolong jaga,

Tempat yang aku buat ini,

Aku menanggung baik atasku dan jahat atasmu

Dengan berkata la ilaha illallah Muhammadur Rasulullah.” [8]

KESIMPULAN                                            

Akidah Islam adalah akidah yang jelas nyata. Hakikat pengabdian diri kepada Allah terkandung aspek mentauhidkan-Nya dalam uluhiyyah, rububiyyah, asma wa al-sifat, af‘al, hakimiyyah dan sebagainya diterangkan oleh al-Quran dan Sunah yang sahih. Bagaimanapun apabila akidah Islam tidak dipelajari dengan betul berdasarkan kaedah yang dikehendaki oleh al-Quran dan Sunah maka kemungkinan besar mereka yang terlibat akan terpengaruh dengan unsur-unsur khurafat dalam kepercayaannya kepada Allah SWT. Kepercayaan kepada jampi mentera, perdampingan dengan jin seperti yang dijelaskan ternyata satu perkara yang bersifat khurafat dan boleh mencacatkan akidah kepercayaan seseorang dengan Allah taala apabila dijadikan satu pegangan yang yakin.


[1]      Ibn Manzur (t.th), Lisan al-‘Arab, 6 juzuk, tahkik Abdullah Ali al-Kabir, Muhammad Ahmad Hasbullah dan Hashim Muhammad al-Shazli, 2: 1138; Lihat juga dalam al-Mu’jam al-Wajiz, hlm. 192.

[2]      Ibn Manzur, Lisan al-‘Arab, ibid., 2: 1140. Teksnya: (من الكذِبِ المُسْتَمْلَحُ والخُرافةُ: الحديثُ )

[3]      Al-Marbawi, Qamus al-Marbawi, 1: 169.

[4]      Lihat, Kamus Dewan (1998), Kuala Lumpur, edisi 3, Dewan Bahasa dan Pustaka, hlm. 675.

[5]      Ibn al-Athir (1347H), al-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athar, 2: 25. Lihat juga Ibn Manzur, Lisan al-‘Arab, 2: 1140.

[6] Lihat Ismail Awang (1996), Adat Orang-Orang Melayu Yang Bertentangan Dengan Akidah Islam, Pustaka Aman Press Sdn. Bhd., Kota Bharu, hlm. 19. Setelah selesai dijampi dengan mentera tersebut barangan seperti nasi kunyit (pulut kuning), dadal bertih, telur goreng akan dibungkus dan diletakkan di atas bumi untuk jin tanah dan sebungkus lagi tinggi sedikit dengan meletakkan beberapa batang kayu supaya lebih tinggi dari bungkusan pertama. Ini khusus untuk jin kampung. Orang yang melakukannya percaya jika tidak melakukan hal seperti itu setiap tahun atau tiga tahun sekali, ia akan membawa mala petaka atau orang-orang kampung akan diganggu oleh jin, iblis dan sebagainya.

[7] Ibid., hlm. 17-18.

[8] Ibid, hlm. 18. Setelah selesai jampi dipelepaskan dengan daun kelapa. Tepung tawar itu dicalit pada dahi orang yang hadir di situ supaya tidak terkena aral atau apa jua bahaya dengan berkat tepung tawar tersebut.