TATABENDUNG SEBARAN FITNAH PENGGUGAT KESATUAN MUSLIMIN

PENDAHULUAN
Perbezaan pandangan adalah perkara lumrah berlaku dalam kalangan manusia tanpa mengira bangsa, agama dan kelompok. Namun perbezaan pandangan yang tidak ditangani dengan kaedah yang benar akan mengakibatkan perpecahan dan tidak dibenarkan sama sekali oleh ajaran Islam. Asas perbezaan pandangan pada mulanya berakhir menjadi fitnah yang menggugat kesatuan dan penyatuan umat dan mengalir menuju muara perpecahan yang ditegah oleh ajaran Islam. Al-Quran seringkali memperingatkan perkara ini dengan peringatan yang keras dan mengancam. Antaranya:
“Allah telah menerangkan kepada kamu di antara perkara-perkara agama yang Ia tetapkan hukumnya apa yang telah diperintahkan-Nya kepada Nabi Nuh dan yang telah Kami (Allah) wahyukan kepadamu (wahai Muhammad) dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu: Tegakkanlah pendirian agama dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya. Berat bagi orang-orang musyrik (untuk menerima agama tauhid) yang engkau seru mereka kepadanya. Allah memilih serta melorongkan sesiapa yang dikehendaki-Nya untuk menerima agama tauhid itu dan memberi hidayat petunjuk kepada agama-Nya itu sesiapa yang rujuk kembali kepada-Nya (dengan taat).ˮ (Surah al-Syura, 42: 13).
Firman-Nya lagi

“Bahawasanya orang-orang yang mencerai-beraikan agama mereka (dengan perselisihan-perselisihan yang berdasarkan hawa nafsu) dan mereka menjadi berpuak-puak, tiadalah engkau terkait sedikitpun dalam (perbuatan) mereka. Sesungguhnya perkara mereka hanya terserah kepada Allah. Kemudian Dia akan menerangkan kepada mereka (pada hari kiamat kelak), apa yang telah mereka lakukan (dan membalasnya).ˮ (Surah al-An‘am, 6: 159).
Firman-Nya:

“Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah berceri-berai dan berselisihan (dalam agama mereka) sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata (yang dibawa oleh Nabi-nabi Allah) dan mereka yang bersifat demikian, akan beroleh azab seksa yang besar.ˮ (Surah ali ‘Imran, 3: 105).
Imam Ibn Jarir al-Tabari (224-310H/839-923M) setelah mengemukakan ayat-ayat tersebut melanjutkan dengan menyebut:

أمر الله المؤمنين بالجماعة، ونهاهم عن الاختلاف والفرقة، وأخبرهم أنه إنما هلك من كان قبلهم بالمِراء والخصومات في دين الله

(Allah telah memerintahkan para Mukminin dengan berjamaah, dan menegah mereka dari berselisih dan berpuak-puak, dan memberitahu mereka bahawa sesungguhnya telah binasa orang yang sebelum mereka lantaran perbalahan dan persengketaan pada agama Allah).
SIFAT UMAT AKHIR ZAMAN – PERINGATAN NABI S.A.W.
Realiti umat Islam hari ini begitu menyedihkan bagi sesiapa sahaja yang memiliki ‘ain basirah’ dan memandangnya dengan suluhan wahyu al-Quran serta Sunnah yang sahih. Bukan sahaja catatan kekalahan demi kekalahan negara dan kerajaan Islam berlaku sehingga jatuh ke tangan penjajah asing sejak ‘era kolonial’ hinggalah benteng terakhirnya Turki Uthmaniah tahun 1924; malahan situasi mutakhir menyaksikan hancurnya Iraq, Libya dan Afghanistan turut mewarnai sejarah hitam tersebut. Umat Islam yang bukan sahaja mendapat rentetan penghinaan demi penghinaan dalam berbagai aspek telah menjadi bukti kebenaran ‘nubuwwah’ baginda Rasulullah s.a.w. yang menyebut:

يُوشِكُ أَنْ تَدَاعَى عَلَيْكُمْ الْأُمَمُ مِنْ كُلِّ أُفُقٍ كَمَا تَدَاعَى الْأَكَلَةُ عَلَى قَصْعَتِهَا قَالَ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَمِنْ قِلَّةٍ بِنَا يَوْمَئِذٍ قَالَ أَنْتُمْ يَوْمَئِذٍ كَثِيرٌ وَلَكِنْ تَكُونُونَ غُثَاءً كَغُثَاءِ السَّيْلِ يَنْتَزِعُ الْمَهَابَةَ مِنْ قُلُوبِ عَدُوِّكُمْ

وَيَجْعَلُ فِي قُلُوبِكُمْ الْوَهْنَ قَالَ قُلْنَا وَمَا الْوَهْنُ قَالَ حُبُّ الْحَيَاةِ وَكَرَاهِيَةُ الْمَوْتِ

“Akan datang suatu masa di mana bangsa-bangsa dari seluruh pelusuk akan datang mengerumuni kamu bagaikan orang-orang yang hendak makan mengerumuni talam hidangan mereka. Katanya: Kami bertanya: Wahai Rasulullah! Apakah lantaran kami waktu itu jumlahnya sedikit? Sabdanya: Jumlah kamu waktu itu banyak, akan tetapi kamu menjadi seperti buih yang hanyut pada waktu banjir, dicabut rasa gentar dari hati-hati musuh kamu dan dijadikan pada hati-hati kamu penyakit al-wahn. Katanya, kami lalu bertanya: Apakah dia al-wahn itu? Sabdnya: Cintakan kehidupan (di dunia) dan bencikan kematian.” (Ahmad, Musnad, no. 21363, Abu Dawud, Sunan, no. 3745).
Hadis di atas memberi beberapa indikator penting mengapa umat ini dikeronyok oleh bangsa non Muslim.
(i) Mereka tiada dasar pendirian yang kukuh, sepertimana buih yang terapung di permukaan air. Sifat buih sentiasa tidak mandiri. Tidak bertahan lama dan hanya beberapa waktu di permukaan air. Ia sentiasa mengikut bawaan dan pergerakan arus. Sifat buih bergantung sepenuhnya pada kekuatan besar yang ia menumpang di atasnya, iaitu air banjir. Arus deras akan membawa buih tersebut ke muara dan seterusnya ke lautan dan apabila dihempas gelombang, buih-buih itu akan hancur berkecai, puing-puingnya berserakan timbul di permukaan air dan akhirnya hilang.
(ii) Dihilangkan rasa ketakutan pada hati musuh. Hal demikian lantaran hati umat Islam tidak ada rasa takut kepada Allah dalam ertikata yang sebenar. Gambaran ketiadaan rasa takut mereka kepada Allah dijelmakan tanpa segan silu dengan aksi meninggalkan hukum-hukum Allah malahan ada yang memperlekehkannya dengan mengatakan sistem Islam tidak sesuai dengan perkembangan zaman moden, justeru sistem-sistem ciptaan manusia diterapkan dalam kehidupan bermasyarakat dan bernegara. Kemuliaan yang sepatutnya diwarisi daripada Nabi s.a.w. sudah tidak ‘berfungsi’ lantaran telah jauhnya mereka daripada pimpinan ajaran Nabi mereka. Sepatutnya mereka yang mewarisi ajaran baginda Nabi s.a.w. masih memiliki keistimewaan dan kehebatan yang diberikan kepada Nabi akhir zaman sepertimana yang disebut baginda:

وَنُصِرْتُ بِالرُّعْبِ بَيْنَ يَدَيْ مَسِيرَةِ شَهْرٍ

Aku diberi pertolongan dengan rasa gerunnya (musuh) jangka masa sebulan perjalanan. (Muslim, Sahih, hadis no. 810).

Ertinya musuh-musuh Islam apabila mengetahui tentera Islam sedang bergerak menuju mereka, sedang jarak perjalanannya mencapai masa sebulan, mereka telah merasa gerun dengan kemaraan tentera Islam yang bakal hadir itu.
(iii) Ada penyakit al-wahn – cintakan hidup di dunia. Lantaran digasak oleh cara berfikir materialis dan sekularis, nilai-nilai keakhiratan sedikit demi sedikit terhakis dalam kehidupan mereka. Mereka bersengeketa, berbalah kerana keduniaan; saling merebut pangkat, gelaran dan kemasyhuran. Akhirat mereka lupakan. Keduniaan dijunjung dan kadang-kadang menggunakaan tiket agama untuk mendapatkannya. Dimaksudkan dengan ‘keduniaan’ ialah apa jua amalan atau ibadat yang dilakukan bukan kerana mencari keredaan Allah. Inilah yang Nabi s.a.w. minta berlindung dengan Allah dalam doanya:

وَلَا تَجْعَلْ مُصِيبَتَنَا فِي دِينِنَا وَلَا تَجْعَلْ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّنَا وَلَا مَبْلَغَ عِلْمِنَا وَلَا تُسَلِّطْ عَلَيْنَا مَنْ لَا يَرْحَمُنَا

“…dan janganlah Engkau jadikan musibah menimpa kami pada agama kami dan jangan Engkau jadikan dunia ini hemah terbesar kami serta capaian terakhir ilmu kami, dan janganlah atas kami dikuasai oleh orang yang tidak mengasihi kami..”(Sebahagian dari hadis riwayat al-Tirmidhi, Sunan, hadis no. 3424 bab (بَاب مَا جَاءَ فِي عَقْدِ التَّسْبِيحِ بِالْيَدِ).

(iv) Bencikan kematian. Bagaimana mungkin mereka mencintai kematian dengan hati yang dipenuhi kecintaan kepada kehidupan dunia. Hati yang sama cintakan dunia tidak mungkin mencintai kematian dan akhirat. Pilihan hanya satu.

“Allah tidak sekali-kali menjadikan seseorang mempunyai dua hati dalam rongga dadanya….” (Surah al-Ahzab, 33: 4).

Hisyam bin Abdul Malik seorang khalifah bani Umayyah pernah bertanya kepada seorang ulama bernama Abu Hazim mengapa beliau tidak suka kepada mati. Ujar Abu Hazim: “Kamu bina istana kamu di dunia dan kamu runtuhkan rumah kamu di akhirat, maka bagaimana mungkin kamu akan memikirkan untuk kembali ke tempat yang telah kamu runtuhkan?”
SITUASI UMAT HARI INI
Apabila dianalisis dengan teliti, situasi tidak sihat pada umat Islam hari ini berpunca daripada factor dalaman diri mereka sendiri berbanding dengan faktor yang datang dari luar. Mereka tidak bersatu untuk membela saudara mereka yang diganyang oleh musuh-musuhnya. Amat sukar bagi mereka berhadapan dengan musuh di luar lantaran mereka sendiri menghadapi krisis dalaman yang parah. Mereka berhadapan dengan kemelut dalaman yang saling bertentangan sesama sendiri; mereka saling ‘menyerang’, menuduh, menghina dan memperkecilkan dan bahkan ada yang mengkafirkan orang Islam lain hanya atas dasar perbezaan pendapat, mazhab dan ideologi politik dan dijustifiksikan dengan nama tiket ‘perjuangan’ untuk menegakkan Islam. Mereka terperangkap dalam debu-debu kekeliruan dan dengan hati yang ditutupi debu tersebut mereka tidak mengenali siapakah musuh sebenarnya yang perlu dihadapi. Al-Ghazali (m.505H) mensifatkan musuh ‘nafsu’ ini sebagai yang terbesar dan berada di antara dua lambung manusia. Ia berupa potensi kemarahan (al-ghadab) dan nafsu (syahwah) yang dituntut seseorang itu agar bermujahadah terhadapnya dan menghancurkannya. Namun apabila seseorang itu jahil terhadap musuh utamanya ini, berlakulah kemelut yang disebutkan.
Lanjutan daripada itu, setiap golongan mendakwa memiliki hujah dan bendera sendiri-sendiri. Dan alangkah malangnya bagi mereka yang tidak pernah dibekali pengetahuan yang memadai untuk membuat pilihan telah menjadi mangsa kejahilan dan kebingungan. Mereka menjadi mangsa yang kebingungan dan keliru yang berpanjangan. Kebingungan itu jelas kelihatan sehingga ada dalam kalangan mereka yang terjerumus ke dalam fanatisme, ekstrimisme dan menganggap pilihannya adalah satu-satunya yang paling benar; selainnya adalah salah dan perlu dihentam habis-habisan hingga hancur; ada pula yang menganggap semuanya benar sehingga diri sendiri menjadi kebingungan dan tidak mampu berbuat apa-apa kecuali menjadi penonton setia terhadap apa yang berlaku. Mereka tidak bersedia menjadi pendengar yang baik terhadap hujah orang lain yang tidak sealiran dengan mereka, sedangkan al-Quran mensifatkan golongan ulul al-bab (berakal sempurna) sebagai: “Oleh itu gembirakanlah hamba-hamba-Ku (iaitu) orang yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya (pada segi hukum agama); mereka itulah orang-orang yang diberi hidayat petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang (Ulul al-bab) berakal sempurna. (Surah al-Zumar, 39: 17-18).
BERSIKAP ADIL DALAM PENILAIAN
Bagi mengubati situasi tidak sihat hasil tipudaya syaitan ini, Islam menggariskan beberapa kaidah dalam bersikap dan memberikan penilaian terhadap orang lain. Antaranya:
1. Takwa Kepada Allah. Iaitu hendaklah ada memiliki perasaan takut kepada Allah SWT ketika membicarakan perihal orang lain. Hal ini kerana membicarakan hal orang lain termasuk dalam ertikata mengumpat (ghibah). Al-Quran menegah dengan tegahan haram berkenaan perkara ini dalam firman-Nya: “Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertakwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.ˮ (Surah al-Hujurat, 49: 12).
Imam Ibn Jarir al-Tabari (224-310H/839-923M) meriwayatkan kata-kata Ibn Abbas ketika mentafsirkan ayat 12 Surah al-Mujadalah: “Allah telah mengharamkan ke atas Mukmin dari mengumpat saudaranya yang mukmin dari sesuatu perkara sepertimana Allah mengharamkan bangkai ke atas mereka.ˮ (Tafsir al-Tabari, ayat 12 Surah al-Mujadalah).
Hadis Nabi s.a.w. ada menyebut:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ أَتَدْرُونَ مَا الْغِيبَةُ قَالُوا اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ قَالَ ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ قِيلَ أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِي أَخِي مَا أَقُولُ قَالَ إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدْ اغْتَبْتَهُ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ فَقَدْ بَهَتَّهُ.

Daripada Abu Hurairah, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Tahukah kamu sekalian apakah ghibah itu?” Para sahabat berkata Allah dan Rasul-Nya yang lebih mengetahui. Rasulullah bersabda: “Kamu menyebut-nyebut perihal saudaramu tentang apa yang ia tidak sukai.ˮ Lalu seseorang bertanya: “Bagaimana jika apa yang saya katakan itu ada pada saudaraku?” Nabi bersabda: “Apabila yang kamu katakan itu ada pada saudaramu berarti kamu telah mengghibahnya dan apabila yang kamu katakan itu tiada padanya, berarti kamu mendustainya.” (Muslim, Sahih, bab tahrim al-ghibah, no. 4690).
Abu ‘Asim al-Dahhaq bin Mukhallad (w. 212H) seorang faqih yang thiqat lagi hafidh, guru kepada Imam Ahmad (w.241H), Ishaq bin Rahuyah (w.238H) dan Ali al-Madini (161-234 H) serta beberapa imam yang lain sepertimana yang disebut oleh al-Bukhari (w. 256H/870M), mengatakan: “Tiadalah aku mengumpat seseorang pun sejak aku mengetahui bahawa mengumpat itu boleh memudaratkan ahlinya.ˮ
Membicarakan orang lain termasuk yang baik dan jeleknya dibolehkan untuk keadaan-keadaan khusus, seperti mendedahkan kecacatan biografi perawi hadis. Imam Muslim menyebut hal ini dalam Sahihnya:

بَاب بَيَانِ أَنَّ الْإِسْنَادَ مِنْ الدِّينِ وَأَنَّ الرِّوَايَةَ لَا تَكُونُ إِلَّا عَنْ الثِّقَاتِ وَأَنَّ جَرْحَ الرُّوَاةِ بِمَا هُوَ فِيهِمْ جَائِزٌ بَلْ وَاجِبٌ وَأَنَّهُ لَيْسَ مِنْ الْغِيبَةِ الْمُحَرَّمَةِ بَلْ مِنْ الذَّبِّ عَنْ الشَّرِيعَةِ الْمُكَرَّمَةِ

Bab pada menjelaskan bahawa isnad daripada agama dan bahawa riwayat tidak boleh diambil melainkan dari orang yang kepercayaan dan bahawa mencacatkan perawi terhadap apa yang ada pada mereka adalah harus, malahan wajib dan ia bukan dari ghibah yang diharamkan bahkan dari pemeliharaan terhadap syariah yang mulia.
Menelusuri hal ini Imam al-Nawawi rahimahullah (w.676H) menyebut dalam Syarah Sahih Muslim:

اِعْلَمْ أَنَّ جَرْحَ الرُّوَاة جَائِز ؛ بَلْ وَاجِب بِالِاتِّفَاقِ لِلضَّرُورَةِ الدَّاعِيَة إِلَيْهِ لِصِيَانَةِ الشَّرِيعَةِ الْمُكَرَّمَةِ ، وَلَيْسَ هُوَ مِنْ الْغِيبَةِ الْمُحَرَّمَةِ ؛ بَلْ مِنْ النَّصِيحَة لِلَّهِ تَعَالَى وَرَسُوله صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالْمُسْلِمِينَ ، وَلَمْ يَزَلْ فُضَلَاءُ الْأَئِمَّةِ وَأَخْيَارُهُمْ ، وَأَهْل الْوَرَع مِنْهُمْ يَفْعَلُونَ ذَلِكَ،

“Ketahuilah bahawa menyatakan kecacatan perawi adalah harus; bahkan wajib dengan ittifaq (kesepakatan ulama) kerana keperluan seruan kepadanya bagi memelihara syariat yang mulia, dan ini bukanlah daripada ghibah yang terlarang; malahan daripada nasihat bagi Allah taala, Rasul-Nya s.a.w. dan kaum muslimin. Sentiasalah para imam kenamaan dan yang terpilih dalam kalangan mereka, juga mereka yang warak melakukan yang demikian itu.ˮ
Hal yang serupa diulang peringatannya oleh al-Nawawi (w.676H) dalam kitabnya al-Adhkar. Al-Ghazali (w.505H) menyebutnya dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din dan al-Muqaddasi dalam kitabnya Minhaj al-Qasidin sementara Muhammad Jamaluddin al-Qasimi 1283H 1332H/1866-1914M dalam tulisannya Maw‘izah al-Mu’min min Ihya’ ‘Ulum al-Din. Di sana dinyatakan ruang-ruang yang dibenarkan dan tidak dibenarkan untuk melakukan ghibah. Justeru para ulama salaf sangat berhati-hati dalam masalah ini.

Langkah demikian diambil lantaran kebimbangan mereka agar tidak terjerumus dalam istilah ghibah yang diharamkan. Mereka tidak terburu nafsu dalam memperkatakannya. Imam al-Bukhari sebagai contoh mempamerkan sikap hati-hatinya dalam masalah ini. Ujarnya: “Aku berharap dapat bertemu dengan Allah dan Dia tidak menghisabku kerana telah mengghibah seseorang.” Umum mengetahui bahawa al-Bukhari begitu ketat dalam memberi penilaiannya terhadap seseorang dalam rangka beliau meriwayatkan hadis di mana syarak memberi izin untuk berbuat demikian. Dan beliau termasuk dalam kalangan ulama yang memiliki kesopanan tinggi ketika memberi komentar terhadap seseorang. Ujarnya: “Kata-kata si-Fulan masih perlu diperhatikan, dan ada sesuatu kelemahan pada ucapannya itu.” Ungkapan al-Bukhari sedemikian bentuknya memberi makna sebagai tanda yang beliau tidak menerima perkataan orang itu. Ertinya beliau menolak hadis-hadis yang diriwayatkan oleh orang tersebut.
Apabila seseorang membicarakan perihal orang lain dengan alasan ada ‘keperluan’ dan islah maka sayugia sebelum membicarakannya sama ada dengan percakapan atau menggunakan SMS, WhatsApp atau peranti elektronik lainnya hendaklah memperhatikan perkara-perkara berikut:
(i) Muhasabah diri dengan penuh kejujuran apakah motifnya yang sebenar? Apakah tindakan itu ikhlas kerana Allah untuk kepentingan untuk kaum muslimin? Ataukah ada terselit perasaan dengki? Apakah hal tersebut berkaitan dengan periwayatan hadis seperti yang dilakukan oleh para ulama hadis? Ataukah ada maslahat tertentu untuk memelihara kehormatan Islam dengan pengetahuan bahawa telah ada hukum yang qat‘iy terhadapnya? Atau hanya sekadar sembang gratis dalam WhatsApp, Telegram, dan sebagainya?
(ii) Melihat dengan teliti perihal saudaranya itu, apakah ia benar-benar patut untuk beliau itu dibeberkan perihalnya?
(iii) Ingatkan masa hadapan. Apakah bentuk jawapan yang akan diberi sebagai alasan kepada Allah pada hari kiamat nanti apabila disoal: “Wahai hamba-Ku, mengapa kamu mengatakan begini dan begitu tentang hal ehwal si Fulan?”

2. Husnu Dhan. Hendaklah mengutamakan sikap husnu dhan (sangka baik) kepada sesama Muslim. Hal demikian kerana Allah SWT memerintahkan orang yang beriman menjauhi sangka buruk. Al-Quran menyebut: “Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang…(Surah al-Hujurat, ayat 12).
Sikap bersangka baik dan berhati-hati bila ada berita yang disebarkan atau menceritakan perihal keburukan orang lain begitu penting diberi perhatian. Hal ini lebih ditekankan lagi apabila orang yang diperkatakan itu adalah ulama atau tokoh yang menjadi ikutan umat Islam. Al-Quran memberi peringatan dengan firman Allah: “Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukanˮ. (Surah al-Hujurat, 49: 6).
3. Berjati diri Mukmin. Seorang Muslim dan mukmin hendaklah menjaga jati dirinya sepertimana yang Allah dan Rasul-Nya kehendaki. Sayugianya mereka tidak melibatkan diri atau ikut serta (tumpang sekaki) dalam menyebarkan keburukan atau pun kelemahan orang lain tanpa alasan yang jelas nyata dan tanpa sesuatu kepentingan syar‘i.
Ketika terjadinya peristiwa fitnah terhadap isteri Nabi s.a.w. ‘Aisyah r.anha., Allah SWT memperingatkan: “… dan orang yang mengambil bahagian besar dalam menyiarkannya di antara mereka, akan beroleh seksa yang besar (di dunia dan di akhirat).ˮ (Surah al-Nur, 24:11).
Pernyataan (syahid) yang hendak disampaikan sehubungan dengan fakta ayat di atas ialah: “dan orang yang mengambil bahagian besar dalam menyiarkannya di antara mereka, akan beroleh seksa yang besar (di dunia dan di akhirat).ˮ Janganlah hendaknya dalam kalangan mukmin ada perasaan ‘tidak mengapa’ atau ‘biasa-biasa je’, atau ‘alah tak ada apa-apa pun’ ketika memindahkan sesuatu perkhabaran dari orang lain. Perhatikan hadis Rasululllah s.a.w.:

كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ

“Cukuplah seseorang itu dianggap sebagai berdusta bila ia mengatakan segala sesuatu yang ia dengari.ˮ (Muslim, Sahih, bab al-nahyi ‘an al-hadithi bi kulli ma sami‘a, no. 6).
Ertinya segala apa yang didengari itu hendaklah ditapis terlebih dahulu sebelum memindahkannya kepada orang lain. Sama ada pemindahan itu berupa percakapan, SMS, WhatsApp, e-mail, tulisan atau sebagainya. Soalan-soalan berikut perlu disusuli: Apakah ia sesuai dipindahkan? Apakah hal itu dibenarkan syarak? Apakah pentingnya kepada Islam dan umatnya? Apakah Allah reda atau sebaliknya? Sehubungan dengan menyatakan keaiban orang lain, Imam al-Syafi‘i r.a. (w.204H) berkata: “Carikan 70 alasan (uzur) buat saudaramu bila dia berbuat suatu kesalahan.ˮ
4. Kepastian. Pada waktu ingin membicarakan perihal orang lain, hendaklah dipastikan dengan berdasarkan pengetahuan, keadilan dan tujuan yang benar bukan dengan earsay (dengar orang kata). Hal demikian berdasarkan ketetapan yang difirmankan Allah SWT:
“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.ˮ (Surah al-Ma’idah, 5: 8).
Perintah menegakkan keadilan meliputi berbagai perkara. Adil dalam percakapan, adil dalam persaksian, adil dalam menuturkan sesuatu perkara, adil dalam menilai sesuatu dan sebagainya. Dalam hal ini ulama kelahiran Damsyik, al-Imam Muhammad ibn Ahmad ibn ‘Uthman ibn Qayyum ‘Abu ‘Abd Allah Shams al-Din al-Dhahabi al-Syafi‘i (673–748H/1274-1348M) seorang pakar dalam ilmu al-jarh wa ta‘dil (Kritikan dan Pujian) adalah antara contoh yang ulama yang dilihat adil dalam memberikan penilaian. Hal ini ditemui dalam komentarnya terhadap beberapa orang yang dianggap ‘bermasalah’ menurut penilaian beliau namun keadilan tetap diberikan pada yang berhak. Mengenai al-Makmun (170-218H/786-833M) seorang khalifah Abbasiyah yang menimbulkan fitnah kemakhlukan al-Quran lantaran mendukung ideologi Muktazilah sehingga para ulama Ahl al-Sunnah merasa sangat terkesan dengan isu tersebut. Al-Dhahabi yang bermazhab Syafi‘i dalam tulisannya Siyar A‘lam al-Nubala’ (The Lives of Noble Figures) memberikan komentarnya sebagai berikut: “Beliau berasal dari keturunan Bani Abbas. Seorang yang bercita-cita tinggi, pendapat, buah fikiran dan kewibawaanya sangat menonjol. Sifat lemah lembutnya bersinar dan banyak pula kebaikannya.ˮ
Begitu juga terhadap seorang tokoh terkenal, Abu al-Husayn al-Khayyath al-Muktazili (w. 300H) seorang cendekiawan Muktazilah, meskipun tokoh ini hidup mendahului beliau tiga kurun dan banyak pula celaan yang diberikan oleh Ahli Sunnah terhadapnya, namun al-Dhahabi yang bermazhab al-Syafi‘i masih boleh berkata: “Beliau adalah seorang tokoh pemimpin Muktazilah di Baghdad, kecerdikannya sangat menonjol, mengarang beberapa jilid buku, ilmunya sangat mendalam dan mempunyai pengaruh yang mengagumkan dalam kalangan Muktazilah.ˮ
Demikianlah komentar al-Dhahabi terhadap tokoh yang sudah jelas tidak mendukung kebenaran yang beliau pegangi, tetapi hal itu tidak membuat beliau lantas mencaci makinya, bahkan masih sempat menyebutkan kebaikan-kebaikannya. Maka bagaimanakah sikap sebahagian kita yang mendukung ‘title’ cendikawan dan menggalas tiket kesarjanaan Muslim terhadap seseorang yang tidak sehaluan dengan fahaman dukungannya yang banyak kebaikannya dan sedikit kesalahannya? Semoga Allah menjadikan kita bersikap adil dalam membuat penilaian.
5. Menghormati keutamaan dan memberikan hak-haknya. Al-Imam Zain al-Din, Abu al-Faraj, ‘Abd al-Rahman ibn Ahmad ibn ‘Abd al-Rahman ibn al-Hasan ibn Muhammad ibn Abi al-Barakat Mas‘ud al-Sulami yang terkenal dengan gelaran Ibn Rajab al-Hanbali (736-795H) dalam al-Qawa‘id al-Kubra fi al-Furu‘ mengatakan: “Orang yang adil adalah yang memaafkan sedikit kesalahan pada seseorang kerana kebaikannya yang banyak.ˮ Para Salaf al-Salih dahulu telah merangkai serangkaian metode dalam menilai seseorang iaitu dengan melihat kebenaran dan kesalahannya secara objektif dan adil. Barangsiapa yang kesalahannya sedikit dan banyak kebenarannya maka dia berada pada golongan orang-orang yang baik. Hal demikian dimaklumi lantaran mereka menyedari bahawa tidak ada orang terlepas dari kesalahan. Mereka sama sekali tidak mengabaikan hadis yang menyebut:

كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ فَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ

“Setiap anak Adam bersalah dan sebaik-baik yang bersalah adalah mereka yang bertaubat.ˮ (Riwayat Ahmad, Musnad, no. 12576; al-Tirmidhi, Sunan, no. 2423).
Dalam melihat keaiban, mereka juga melihat keutamaan yang ada pada seseorang. Dua sisi yang tersebut dilihat secara adil. Oleh hal yang demikian mereka tidak semata-mata mencela dan tidak pula semata-mata menyanjung. Mereka berada pada posisi pertengahan antara celaan dan sanjungan. Begitu dikesali pada hari ini banyak orang yang hanya pandai mencela dan mengaibkan orang dan melupakan seluruh kebaikan yang pernah dilakukannya. Seolah-olah satu keaiban yang dilakukan itu telah menghapuskan seluruh amal kebaikan yang pernah dilakukannya. Demikian zalimnya mereka bertindak sepertimana keluhan seorang penyair: “Demi Allah jika kamu benar sembilan puluh sembilan kali dan kamu salah satu kali saja, tentu mereka hanya melihat yang satu itu saja.ˮ Perlu disedari bahawa sebelum seseorang mendedahkan satu keburukan (keaiban) orang lain, ia telah sepuluh kali lebih buruk daripada orang yang diaibkannya itu!
6. Manusia hanya mengetahui sifat luaran sahaja. Seseorang yang melabelkan orang lain dengan kesesatan, bidaah dan menyimpang daripada Islam lalu ditujukan khusus kepada individu tertentu memberi erti ketetapan (menjatuhkan hukum) bukan menyatakan hukum yang umum terhadap perkara tersebut. Oleh hal yang demikian untuk memberikan hukum perlu diselidiki terlebih dahulu alasannya dan paling minimun perlu bertanyakan sendiri kepada individu berkenaan apakah sebenarnya ucapan, perbuatan atau tulisan yang dilakukan. Apabila jelas nyata dan tidak boleh ditakwil lagi kepada sesuatu yang lain kecuali perkara tersebut, maka boleh diberikan hukum kepadanya berdasarkan ketetapan nas yang jelas nyata. Islam menerima dan menghormati pengakuan seseorang tanpa menilai urusan hati dan hakikatnya. Ujar Imam Ibn Jarir al-Tabari:

فإن حكم الله في كلّ من أظهر الإسلام بلسانه، أن يحقِنَ بذلك له دمه وماله، وإن كان معتقدًا غير ذلك، وتوكَّل هو جلّ ثناؤه بسرائرهم، ولم يجعل للخلق البحثَ عن السرائر

.
“Sesungguhnya hukum Allah (berlaku) pada setiap orang yang menzahirkan Islam dengan lidahnya, untuk dibenarkan yang demikian itu (terpelihara) darahnya dan harta bendanya meskipun ia berkeyakinan lain dari yang diucapkannya, dan rahsia hatinya diserahkan kepada Allah, dan tidak dijadikan bagi makhluk itu mencari-cari berkenaan rahsia hati orang lain.ˮ Dalam kes yang sama Ibn Hajar al-‘Asqalani (773-852H/1372-1449M) seorang ahli hadis terkenal menyebut dalam tulisannya Fath al-Bari ketika mengulas perihal taubat sahabat bernama Ka‘ab bin Malik dan teman-temannya yang tidak mengikut berperang di Tabuk:

وَفِيهَا إِجْرَاء الْأَحْكَام عَلَى الظَّاهِر وَوُكُول السَّرَائِر إِلَى اللَّه تَعَالَى وَفِيهَا تَرْك السَّلَام عَلَى مَنْ أَذْنَبَ ، وَجَوَاز هَجْره أَكْثَر مِنْ ثَلَاث .

“Dan padanya berlaku hukum-hukum atas yang zahir dan diserahkan rahsia hati kepada Allah taala, dan padanya (dibolehkan) untuk tidak memberi salam kepada orang yang berdosa dan dibenarkan memulaukannya lebih dari tiga hari.ˮ
Ertinya pengakuan taubat mereka secara lahir diterima dan soal hati mereka tidak dicungkil untuk diketahui benar atau tidak.
7. Kebenaran Sebagai Asas. Sama ada mencintai apau pun membenci sesuatu hendaklah kebenaran (al-Haq) menjadi asasnya. Emosi atau dorongan apa jua selain al-haq tidak boleh dijadikan asas dalam menilai sesuatu perkara. Pada orang Islam seringkali berkumpul dua perkara. Perkara yang baik sehingga ia dipuji dan dicintai dan perkara yang buruk, dan kerananya ia dibenci. Untuk orang mukmin yang bersalah (bukan kesalahan membawa kepada kekufuran dengan ketetapan nas bukan ijtihad), kita tidak membenci secara mutlak (hanya perbuatannya yang salah yang kita benci), tidak pula mereka di kafirkan. Tetapi kita juga tidak memujinya. Seharusnya tidak mencontohi golongan Khawarij dan Murjiah yang bersikap terlalu berlebihan dan melampau. Khawarij menghukum setiap pelanggaran dengan kekafiran, sementara Murjiah mengatakan pernyataan iman sudah cukup dan perbuatan apa pun tidak akan menguranginya.
Ulama Ahl al-Sunnah mengakui sahnya keimanan Ahli Tauhid secara keseluruhan dan menjamin keselamatan mereka yang mengucap serta mengikrarkan dua kalimat syahadah.
Apabila diketahui hal ini maka sesudah itu tidak mungkin timbul suatu perasaan yang boleh merenggangkan hubungannya dengan sesama Muslim lainnya ataupun menghalangnya dari menuju kesatuan dan wihdah antara sesama mereka. Allah menyebut:… ” orang-orang beriman, laki-laki dan perempuan, sebagian mereka adalah penolong bagi sebagian yang lain”. (Surah al-Taubah, 8: 71).
Mengapa berlaku dalam kalangan umat Islam perpecahan dan saling mempertentangkan mazhab sesama mereka, padahal mereka adalah sama-sama saudara dalam Agama? Mengapa terjadinya api permusuhan sehingga membakar segala semangat hubungan baik di antara mereka?
Kalau umat Islam bersedia secara fikiran terbuka merujuk kepada fatwa-fatwa para alim ulama mereka yang adil dan lurus, pasti mereka akan yakin dan percaya sepenuhnya bahawa masalahnya sangat bertentangan dengan ungkapan kosong kaum penyebar fitnah dari golongan juhala’.
Pada pasal 58 dalam kitab al-Yawaqit wa al-Jawahir fi bayan ‘Aqa’id al-Akabir, Abdul Wahab al-Sya‘rani (898–973H/1492–1565M) menyebutkan bahawa ia pernah melihat tulisan tangan al-Syaikh Syahabuddin al-Azra‘i, penulis kitab al-Qut, sebuah pertanyaan yang disampaikannya kepada Syaikh al-Islam dan Qadi al-Qudah Taqiyuddin al-Subki (683-756H/1284-1355M) iaitu bapa kepada Syaikh Taj al-Din al-Subki (727-771H/1327-1370M), sebagai berikut: “Bagaimanakah pandangan paduka yang mulia Syaikh al-Islam tentang perbuatan melontarkan tuduhan sebagai ‘kafir’ terhadap para ahli bidaah (dalam hal akidah)?ˮ Syaikh Taqiyuddin al-Subki menjawab: “Ketahuilah wahai saudaraku, bahawa keberanian mengkafirkan orang-orang yang beriman adalah sesuatu yang amat serius. Setiap orang yang menyimpan keimanan dalam kalbunya, pasti akan merasa sangat takut melontarkan ucapan pengkafiran terhadap para ahli bidaah itu, sementara mereka telah mengikrarkan kalimat La ilaha illa Allah Muhammad Rasul Allah. Sungguh, pengkafiran adalah perkara yang amat serius dan sangat berbahaya…ˮ demikian seterusnya sampai akhir keterangannya yang panjang lebar serta sangat mengkhawatirkan akibat pengkafiran yang sangat buruk itu. (lihat, http://pesantrenonlinenusantara.blogspot.my/2012/01/taqiyudin-as-subki-dan-takmilah-al.html).

Pernyataan dalam al-Yawaqit wa al-Jawahir yang memperincikan jawapan Syeikh al-Subki yang pada akhirnya ia mengingatkan: “Maka demi menjaga adab dan sikap lurus, setiap Mukmin hendaknya menjauhkan diri dari perbuatan mengkafirkan siapa pun dari kalangan ahli bidaah itu, kecuali apabila mereka secara terang-terangan berlawanan dengan nas-nas yang jelas dan pasti dan yang tidak mengandung kemungkinan untuk ditakwilkan padanya.ˮ
Tak diragukan lagi, bahawa ia membenarkan tindakan pengkafiran, hanya terhadap orang yang menyimpang dari nas-nas yang amat jelas dan tergolong al-ma‘lum min al-din bi al-darurah (sesuatu yang secara pasti diketahui sebagai bahagian dari Agama). Itu pun jika penyimpangannya itu berdasarkan sikap kepala batu serta pengingkaran yang dilekukan secara terang-terangan setelah ditegakkan hujah atasnya.
Fatwa Syeikh al-Subki ini sesungguhnya telah menghancurkan dasar para penyebar berita bohong terhadap Islam, pada juhala’ dan pseudo ulama serta sarjana. Fatwa itu juga secara langsung menyumbat mulut-mulut para pendosa serta mereka yang merasakan dirinya alim tetapi bercakap bagi pihak musuh-musuh yang ingin memecah-belah persatuan dan kesatuan kaum Muslimin.
PENUTUP
Di Nusantara lewat tahun-tahun 50-an dan awal 60-an terjadi fitnah tuduh-menuduh antara Kaum Tua dan Kaum Muda – yang di belakangnya adalah penjajah dan para orientalis sengaja menyala kobaran apinya tanpa disedari umat Islam sehingga tokoh agama yang berpangkat dan berpengaruh terseret sama. Dalam suasana demikian bangkit tokoh ulama yang disegani ramai menjernihkan kekeruhan itu, beliau tidak lain ialah Pak Hamka, pengarang Tafsir al-Azhar. Dengan kewibawaan ilmu dan hemah yang tinggi, beliau menasihati Mufti Johor ketika itu, Sayyid Alwi bin Tahir al-Haddad dengan tulisannya pada 1958, dengan judul Teguran Suci dan Jujur Terhadap Mufti Johor. Pada bahagian akhir tulisannya, Pak Hamka menulis:
“Pada hemat saya pada zaman sekarang adalah zaman menyatukan kekuatan. Dunia bukan surut ke belakang tetapi maju ke muka. Fahaman yang sempit dan hati yang penuh kebencian tidaklah dapat dibawa ke tengah medan. Dan saya pun takut megkafir-kafirkan sesama Islam. Sebab Rasulullah bersabda: ‘Barangsiapa yang mengkafir-kafirkan sesamanya Islam dialah yang kafir.’ Dan yang menetapkan seseorang kafir bukanlah mufti Johor! Kita akan dapat bersatu atau hormat menghormati walaupun fahaman berbeza-beza. Asal kita berhati terbuka dan tidak hendak menang sendiri saja. Apabila seorang yang dipandang ketua bermudah-mudah saja menuduh orang lain dengan tuduhan yang bukan-bukan, tandanya nilai hormat orang kepadanya akan turun. Dimisalkan seorang mufti di dalam negeri Johor memerintahkan fatwa menuduh orang lain kafir hanya kerana berlainan pendapat dalam perkara khilafiah, belum tentu semua orang akan turut. Kalau, mufti di Johor mengatakan orang kafir belum lapan mufti lagi di Tanah Melayu akan sefahaman dengan dia. Apalah harganya suatu fatwa yang hanya dapat mempengaruhi orang awam dan hasil dan tidak dipedulikan oleh orang yang berilmu? (Lihat,Teguran Suci dan Jujur Terhadap Mufti Johor, 2009: 108-109).
Sesungguhnya pada ketika para imam salaf terdahulu berbeza pendapat, tiada dalam kalangan mereka yang mendakwa bahawa dirinya sahaja telah mencapai kebenaran yang memang dikehendaki Allah SWT, tetapi justeru masing-masing mengatakan: “Pendapat saya benar tetapi kemungkinan mengandungi kesalahan, dan pendapat orang lain salah, tetapi kemungkinan juga mengandungi kebenaran.ˮ Adanya perbezaan pendapat tidak bererti harus saling membenci, menghina atau menjatuhkan, bahkan sentiasa tetap merendah diri (tawaduk) dan menganggap usaha gigih mereka seluruhnya demi mencapai keredaan Allah. Oleh hal demikian, dalam aspek ibadah solat sebagai contoh, al-Imam Abu Hanifah (80-150H) berpendapat makmun ditegah membaca al-Fatihah ketika solat berjamaah, berbeza dengan Imam al-Syafi’i (150-204H/767-819M) yang mewajibkannya. Meskipun demikian kedua-duanya merupakan Imam kaum Muslimin. Dan ketika mana Imam al-Syafi‘i ditanya berkenaan Abu Hanifah, beliau menjawab: “Setiap orang bersandar pada fikih Abu Hanifah dan bagi siapa sahaja yang nemganggap pendapatnya adalah agama, sedangkan pendapat orang lain bukan agama, pasti orang itu seorang pendusta.ˮ Umat Islam diwajibkan oleh Allah SWT untuk berusaha menjaga hubungan sesama mereka dan memperkuatkan barisan kesatuan mereka. Untuk itu segala anasir yang boleh merosakkan hubungan tersebut wajib dijauhi dan dihindarkan. Mereka juga perlu menyedari peranan musuh-musuh Islam yang berusaha dengan apa jua cara termasuk menggunakan perbezaan mazhab, perselisihan pandapat (fuqaha), bangsa dan nasab keturunan sebagai isu memecah belahkan kesatuan mereka.
Menyentuh hal tersebut Syeikh Muhammad al-Ghazali (1917-1996) seorang ulama dan da‘i kontemporer dalam tulisannya Kayfa Nata‘mal ma‘a al-Qur’an menyebut: “Pada ketika ini banyak dalam kalangan para pengikut mazhab tidak mengerti mazhab-mazhab itu sendiri dan mengikut pendapat pemikiran seorang imam tertentu, kemudian menyalahkan mazhab-mazhab lainnya dan berpendapat bahawa hal yang di luar mazhabnya adalah haram, batil, dan lain sebagainya. Hal ini telah begitu meluas dalam kalangan orang-orang jahil (bodoh) yang sebenarnya merosakkan perpaduan umat Islam.ˮ
Sesungguhnya, mereka yang mengucap dengan kalimat tauhid sudah pasti akan beraksi mentauhidkan umat. Sebaliknya mereka yang ada unsur kesyirikan dalam hatinya mengabaikan seruan tauhid al-ummah. Benarlah kiranya Allah menyebut dalam firman-Nya: “Allah telah menerangkan kepada kamu di antara perkara-perkara agama yang Ia tetapkan hukumnya apa yang telah diperintahkan-Nya kepada Nabi Nuh dan yang telah Kami (Allah) wahyukan kepadamu (wahai Muhammad) dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu: Tegakkanlah pendirian agama dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya. Berat bagi orang-orang musyrik (untuk menerima agama tauhid) yang engkau seru mereka kepadanya. (Surah al-Syura, 42: 13).

Minda/FTI 2016.

Allahu A‘lam. (ramly@utm.my).

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: